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Art Moyen Âge en Europe - Histoire

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De l'art

Pendant ce temps, presque toutes les peintures étaient des scènes religieuses. La plupart ont été réalisées sous forme de fresques pour orner l'intérieur et l'extérieur des églises. Ce type d'œuvres d'art était généralement trop fragile pour résister aux ravages du temps et si peu d'entre elles survivent jusqu'à nos jours. Un autre débouché important pour les artistes de l'époque était les livres enluminés.


Art Médiéval

En 476 de notre ère, un soldat nommé Flavius ​​Odoacre déposa l'empereur romain Romulus et fut couronné « roi d'Italie » sous l'autorité de l'empereur de Constantinople. Le premier roi d'Italie a marqué la fin de l'Empire romain, désormais inféodé à la nouvelle superpuissance mondiale, l'Empire byzantin. Mais Constantinople était loin de l'Italie, et les vastes possessions de Rome se sont fracturées en une myriade de tribus « barbares » en guerre. Rome, malgré toute sa violence, avait maintenu le monde occidental ensemble, et en leur absence, tout est allé à la merde. Le chaos et l'évolution qui ont suivi ont engendré l'art médiéval ancien.

L'art médiéval ancien est un concept étrange et fragmenté. Alors que Constantinople développait ses styles byzantins formels, quelque chose de plus sauvage se produisait en Europe. S'étendant sur 700 ans et englobant l'âge des ténèbres, l'ascension et la chute de l'empire franc et la prise de contrôle presque complète de l'art occidental par l'église chrétienne, il est possible de diviser l'art du Haut Moyen Âge en de nombreux sous-mouvements régionaux. L'art de la migration décrit le travail des Gaulois et des Wisigoths qui se sont installés dans les fragments de l'empire romain, l'art insulaire s'est développé en Grande-Bretagne et en Irlande après la fin de l'occupation romaine, et l'art carolingien a apporté un renouveau de styles classiques qui ont évolué vers l'éclairage et l'architecture vigoureux du style roman.

Mais pour nos besoins, nous examinons le Haut Moyen Âge dans son ensemble, car il remonte à un thème commun. Dans le bouleversement politique après la chute de Rome, la société avait besoin d'un ancrage, et elle a atterri sur l'église chrétienne en croissance rapide. Dans toute l'Europe, le christianisme a réussi à franchir les frontières politiques et à s'implanter massivement. Les églises se sont développées en tant que centres culturels, et entre 430 et 570 clercs chrétiens ont apporté la Règle de Saint-Augustin en Europe, établissant une classe monastique consacrée à l'éducation, à l'art et au service public.

En l'an 1000 de notre ère, l'église chrétienne était une plaque tournante pour la science, l'art et la culture. Les moines et les nonnes enseignaient aux laïcs comment lire et écrire et préservaient la littérature ancienne, y compris les œuvres d'Ovide et d'Aristote. L'abbesse Hildegarde de Bingen au XIe siècle a écrit des textes médicaux et composé de la musique, et l'abbesse Herrad de Landsberg a compilé la première encyclopédie écrite par une femme, comprenant des écrits islamiques aux côtés des classiques grecs.

L'art médiéval primitif ne se termine pas exactement, il évolue juste vers 1200 CE. Avec la stabilité politique et le développement des nouvelles technologies, le mouvement gothique apparaît dans les voûtes d'ogives et les arcs-boutants d'une nouvelle race de cathédrale.


Contenu

Les premiers siècles du Moyen Âge en Europe - jusqu'à environ 800 après JC - ont vu une diminution de la prospérité, de la stabilité et de la population, suivie d'une augmentation assez régulière et générale jusqu'au recul massif de la peste noire vers 1350, qui est estimé avoir tué au moins un tiers de la population globale en Europe, avec des taux généralement plus élevés dans le sud et plus faibles dans le nord. De nombreuses régions n'ont retrouvé leurs anciens niveaux de population qu'au XVIIe siècle. On estime que la population de l'Europe a atteint un creux d'environ 18 millions en 650, qu'elle a doublé vers l'an 1000 et qu'elle a atteint plus de 70 millions en 1340, juste avant la peste noire. En 1450, il n'était encore que de 50 millions. A ces chiffres, l'Europe du Nord, en particulier la Grande-Bretagne, a contribué une proportion plus faible qu'aujourd'hui, et l'Europe du Sud, y compris la France, une proportion plus élevée. [3] L'augmentation de la prospérité, pour ceux qui ont survécu, a été beaucoup moins affectée par la peste noire. Jusqu'au 11ème siècle environ, la majeure partie de l'Europe manquait de main-d'œuvre agricole, avec de grandes quantités de terres inutilisées, et la période chaude médiévale a profité à l'agriculture jusqu'à environ 1315. [4]

La période médiévale a finalement vu la chute des invasions et des incursions extérieures à la région qui ont caractérisé le premier millénaire. Les conquêtes islamiques des VIe et VIIe siècles éloignent soudainement et définitivement toute l'Afrique du Nord du monde occidental, et pendant le reste de la période les peuples islamiques s'emparent progressivement de l'Empire byzantin, jusqu'à la fin du Moyen Âge où l'Europe catholique, ayant a regagné la péninsule ibérique au sud-ouest, était à nouveau sous la menace musulmane du sud-est.

Au début de la période médiévale, les œuvres d'art les plus importantes étaient des objets très rares et coûteux associés aux élites laïques, aux monastères ou aux grandes églises et, s'ils étaient religieux, en grande partie produits par des moines. À la fin du Moyen Âge, des œuvres d'un intérêt artistique considérable pouvaient être trouvées dans de petits villages et un nombre important de maisons bourgeoises dans les villes, et leur production était dans de nombreux endroits une industrie locale importante, les artistes du clergé étant désormais l'exception. Cependant, la Règle de Saint Benoît autorisait la vente d'œuvres d'art par les monastères, et il est clair que tout au long de la période, les moines pouvaient produire de l'art, y compris des œuvres profanes, commercialement pour un marché laïc, et les monastères embauchaient également des spécialistes laïcs si nécessaire. [5]

L'impression peut être laissée par les œuvres survivantes que presque tout l'art médiéval était religieux. C'est loin d'être le cas, même si l'église est devenue très riche au Moyen Âge et était parfois prête à dépenser sans compter pour l'art, il y avait aussi beaucoup d'art profane de qualité équivalente qui a souffert d'un taux d'usure beaucoup plus élevé, de pertes et destruction. Le Moyen Âge manquait généralement du concept de préservation des œuvres plus anciennes pour leur mérite artistique, par opposition à leur association avec un saint ou un fondateur, et les périodes suivantes de la Renaissance et du baroque ont eu tendance à dénigrer l'art médiéval. La plupart des manuscrits enluminés de luxe du début du Moyen Âge avaient de somptueuses couvertures de livres en métal précieux, en ivoire et en bijoux. pour leurs précieux matériaux à un moment donné.

La plupart des églises ont été reconstruites, souvent plusieurs fois, mais les palais médiévaux et les grandes maisons ont été perdus à un rythme beaucoup plus important, ce qui est également vrai de leurs aménagements et de leur décoration. En Angleterre, les églises survivent en grande partie intactes de chaque siècle depuis le 7ème siècle, et en nombre considérable pour les derniers - la ville de Norwich à elle seule compte 40 églises médiévales - mais des dizaines de palais royaux aucun ne survit avant le 11ème siècle, et seulement une poignée de vestiges du reste de la période. [6] La situation est similaire dans la majeure partie de l'Europe, bien que le Palais des Papes du 14ème siècle à Avignon survit en grande partie intact. Bon nombre des plus anciennes disputes savantes sur la date et l'origine d'œuvres individuelles concernent des pièces profanes, car elles sont tellement plus rares - la broche Fuller anglo-saxonne a été refusée par le British Museum comme un faux peu plausible, et une petite laïque autonome Les sculptures en bronze sont si rares que la date, l'origine et même l'authenticité des deux meilleurs exemples sont débattues depuis des décennies. [7]

L'utilisation de matériaux de valeur est une constante dans l'art médiéval jusqu'à la fin de la période, bien plus était généralement dépensé pour les acheter que pour payer les artistes, même s'il ne s'agissait pas de moines exerçant leurs fonctions. L'or était utilisé pour les objets d'églises et de palais, les bijoux personnels et les accessoires de vêtements et, fixé au dos des tesselles de verre, comme fond solide pour les mosaïques, ou appliqué comme feuille d'or aux miniatures des manuscrits et des peintures sur panneau. De nombreux objets utilisant des métaux précieux ont été fabriqués en sachant que leur valeur en lingots pourrait être réalisée à un moment ultérieur.

Le pigment outremer encore plus cher, fabriqué à partir de lapis-lazuli moulu obtenu uniquement d'Afghanistan, était largement utilisé à l'époque gothique, plus souvent pour le manteau extérieur bleu traditionnel de la Vierge Marie que pour le ciel. L'ivoire, souvent peint, était un matériau important jusqu'à la toute fin de la période, illustrant bien le glissement de l'art de luxe vers les œuvres profanes au début de la période la plupart des usages se déplaçaient des diptyques consulaires vers des objets religieux tels que des couvertures de livres, des reliquaires et crosses, mais à l'époque gothique, les miroirs séculaires, les coffrets et les peignes décorés deviennent courants chez les nantis. Comme de minces panneaux d'ivoire sculptés en relief pouvaient rarement être recyclés pour un autre ouvrage, le nombre de survivances est relativement élevé - il en est de même des pages manuscrites, bien que celles-ci soient souvent recyclées par grattage, à la suite de quoi elles deviennent des palimpsestes.

Même ces matériaux de base étaient coûteux : lorsque l'abbaye anglo-saxonne de Monkwearmouth-Jarrow prévoyait de créer trois exemplaires de la bible en 692 - dont l'un survit sous le nom de Codex Amiatinus - la première étape nécessaire était de planifier l'élevage du bétail pour fournir le 1600 veaux pour donner la peau du vélin nécessaire. [8]

Le papier est devenu disponible au cours des derniers siècles de la période, mais était également extrêmement coûteux par rapport aux normes d'aujourd'hui. Les gravures sur bois vendues aux pèlerins ordinaires dans les sanctuaires étaient souvent de la taille d'une boîte d'allumettes ou plus petites. La dendrochronologie moderne a révélé que la majeure partie du chêne pour les panneaux utilisés dans la peinture néerlandaise primitive du XVe siècle a été abattu dans le bassin de la Vistule en Pologne, d'où il a été expédié sur le fleuve et à travers la mer Baltique et la mer du Nord vers les ports flamands, avant d'être assaisonné pendant plusieurs années. [9]

L'art au Moyen Âge est un vaste sujet et les historiens de l'art le divisent traditionnellement en plusieurs phases, styles ou périodes à grande échelle. La période du Moyen Âge ne commence ni ne se termine nettement à une date particulière, ni en même temps dans toutes les régions, et il en est de même pour les grandes phases de l'art à l'intérieur de la période. [10] Les phases principales sont couvertes dans les sections suivantes.

L'art paléochrétien, plus généralement décrit comme l'art de l'Antiquité tardive, couvre la période d'environ 200 (avant laquelle aucun art chrétien distinct ne survit), jusqu'à l'apparition d'un style entièrement byzantin vers 500. La période médiévale débute à cette époque, à la fois sur le plan de l'histoire générale et spécifiquement de l'histoire de l'art, mais elle se situe le plus souvent en fin de période. Au cours du IVe siècle, le christianisme est passé de secte populaire persécutée à religion officielle de l'Empire, adaptant les styles romains existants et souvent l'iconographie, de l'art populaire et impérial. Dès le début de la période, les principales survivances de l'art chrétien sont les peintures funéraires dans les styles populaires des catacombes de Rome, mais à la fin, il y avait un certain nombre de somptueuses mosaïques dans les églises construites sous le patronage impérial.

Au cours de cette période, l'art romain tardif impérial a traversé une phase remarquablement "baroque", puis a largement abandonné le style classique et le réalisme grec au profit d'un style plus mystique et hiératique - un processus qui était bien en cours avant que le christianisme ne devienne une influence majeure sur l'art impérial. . Les influences des régions orientales de l'Empire – Égypte, Syrie et au-delà, ainsi qu'une solide tradition vernaculaire « italique » ont contribué à ce processus.

Les personnages sont principalement vus de face regardant le spectateur, où l'art classique avait tendance à montrer une vue de profil - le changement a finalement été vu même sur les pièces de monnaie. L'individualité des portraits, grande force de l'art roman, décline fortement, et l'anatomie et la draperie des personnages sont montrées avec beaucoup moins de réalisme. Les modèles à partir desquels l'Europe du Nord médiévale en particulier forma son idée de style « romain » étaient presque tous des œuvres portatives de l'Antiquité tardive, et les sarcophages sculptés de l'Antiquité tardive ont trouvé dans tout l'ancien Empire romain [11] la détermination de trouver plus tôt des classiques « plus purs » modèles, était un élément clé dans l'art all'antica de la Renaissance. [12]

Ascension du Christ et Noli moi Tangere, ch. 400, avec de nombreux éléments de style classique restants. Voir Drogo Sacramentary pour un similaire Ascension 450 ans plus tard.

Panneau ottonien des Ivoires de Magdebourg, dans un style monumental audacieux avec peu de tentative de classicisme Milan 962-973.

Triptyque gothique français de la fin du XIVe siècle, probablement pour un propriétaire laïc, avec des scènes de la Vie de la Vierge

L'art byzantin est l'art de l'empire byzantin de langue grecque formé après la division de l'empire romain entre les moitiés orientale et occidentale, et parfois des parties de l'Italie sous la domination byzantine. Elle émerge de l'Antiquité tardive vers 500 de notre ère et forme bientôt une tradition distincte de celle de l'Europe catholique mais avec une grande influence sur elle. Au début de la période médiévale, le meilleur art byzantin, souvent issu des grands ateliers impériaux, représentait un idéal de sophistication et de technique que les mécènes européens tentaient d'imiter. Pendant la période de l'iconoclasme byzantin en 730-843, la grande majorité des icônes (images sacrées généralement peintes sur bois) ont été détruites si peu de vestiges qu'aujourd'hui toute découverte apporte une nouvelle compréhension, et la plupart des œuvres restantes se trouvent en Italie (Rome et Ravenne, etc.) , ou l'Egypte au monastère Sainte-Catherine.

L'art byzantin était extrêmement conservateur, pour des raisons religieuses et culturelles, mais conservait une tradition continue du réalisme grec, qui affrontait une forte impulsion antiréaliste et hiératique. Après la reprise de la production d'icônes en 843 jusqu'en 1453, la tradition artistique byzantine s'est poursuivie avec relativement peu de changements, malgré ou à cause du lent déclin de l'Empire. Il y a eu un renouveau notable du style classique dans les œuvres d'art de la cour du Xe siècle comme le Psautier de Paris, et tout au long de la période, l'enluminure des manuscrits montre des styles parallèles, souvent utilisés par le même artiste, pour des figures emblématiques dans des miniatures encadrées et des petites scènes ou figures plus informelles. ajouté sans cadre dans les marges du texte dans un style beaucoup plus réaliste. [13]

La sculpture monumentale avec des figures est restée un tabou dans l'art byzantin, à peine d'exceptions sont connues. Mais les petits reliefs en ivoire, presque tous sur le mode iconique (le Triptyque d'Harbaville est de date similaire au Psautier de Paris, mais de style très différent), étaient une spécialité, tout comme la décoration en relief sur les bols et autres objets métalliques.

L'Empire byzantin a produit une grande partie de l'art le plus raffiné du Moyen Âge en termes de qualité des matériaux et de fabrication, avec une production de la cour centrée sur Constantinople, bien que certains historiens de l'art aient remis en question l'hypothèse, encore communément admise, que tout travail de la meilleure qualité avec aucune indication d'origine n'a été produite dans la capitale. Le couronnement de l'art byzantin était les fresques et les mosaïques monumentales à l'intérieur des églises en forme de dôme, dont la plupart n'ont pas survécu en raison de catastrophes naturelles et de l'appropriation des églises par les mosquées.

L'art byzantin a exercé une influence continue sur l'art d'Europe occidentale, et les splendeurs de la cour et des monastères byzantins, même à la fin de l'Empire, ont fourni un modèle aux dirigeants occidentaux et aux mécènes laïques et cléricaux. Par exemple, les textiles de soie byzantins, souvent tissés ou brodés de motifs à la fois animaliers et humains, les premiers reflétant souvent des traditions originaires de beaucoup plus à l'est, étaient sans égal dans le monde chrétien jusqu'à presque la fin de l'Empire. Ceux-ci ont été produits, mais probablement pas entièrement, dans les ateliers impériaux de Constantinople, dont nous ne savons presque rien sur les opérations - des ateliers similaires sont souvent conjecturés pour d'autres arts, avec encore moins de preuves. Le style au sol doré dans les mosaïques, les icônes et les miniatures manuscrites était courant dans toute l'Europe à l'époque gothique. Certains autres arts décoratifs étaient moins développés. La céramique byzantine s'élève rarement au-dessus du niveau de l'art populaire attrayant, malgré l'héritage grec ancien et l'avenir impressionnant à l'époque ottomane des articles d'znik et d'autres types de poterie.

L'art copte d'Égypte a pris un chemin différent après la séparation de l'Église copte au milieu du Ve siècle, il n'a plus jamais été soutenu par l'État, et les influences égyptiennes indigènes ont dominé pour produire un style complètement non réaliste et quelque peu naïf de personnages aux grands yeux. flottant dans l'espace vide. Cela était capable d'une grande expressivité et a amené la composante «orientale» de l'art byzantin à ses conclusions logiques. La décoration copte utilisait des motifs géométriques complexes, anticipant souvent l'art islamique. En raison de la conservation exceptionnellement bonne des sépultures égyptiennes, nous en savons plus sur les textiles utilisés par les moins aisés en Égypte que partout ailleurs. Ceux-ci étaient souvent richement décorés de motifs figuratifs et à motifs. D'autres traditions locales en Arménie, en Syrie, en Géorgie et ailleurs ont montré généralement moins de sophistication, mais souvent plus de vigueur que l'art de Constantinople, et parfois, surtout en architecture, semblent avoir eu une influence même en Europe occidentale. Par exemple, la sculpture monumentale figurative à l'extérieur des églises apparaît ici quelques siècles avant d'être vue en Occident. [14]

L'art de la période de migration décrit l'art des peuples germaniques et d'Europe de l'Est « barbares » qui se sont déplacés, puis se sont installés dans l'ancien Empire romain. ou des styles régionaux, y compris l'art anglo-saxon primitif, l'art wisigoth, l'art viking et l'art mérovingien, qui utilisaient tous le style animalier ainsi que des motifs géométriques dérivés de l'art classique. À cette époque, le style animalier avait atteint une forme beaucoup plus abstraite que dans l'art scythe antérieur ou le style de La Tène. La plupart des œuvres d'art étaient petites et portables et celles qui ont survécu sont pour la plupart des bijoux et des ouvrages en métal, l'art étant exprimé dans des conceptions géométriques ou schématiques, souvent magnifiquement conçues et réalisées, avec peu de figures humaines et aucune tentative de réalisme. Les premiers objets funéraires anglo-saxons de Sutton Hoo sont parmi les meilleurs exemples.

Au fur et à mesure que les peuples « barbares » étaient christianisés, ces influences ont interagi avec la tradition artistique chrétienne méditerranéenne post-classique et de nouvelles formes comme le manuscrit enluminé [15] et même les pièces de monnaie, qui ont tenté d'imiter les pièces de monnaie provinciales romaines et les types byzantins. Les premières pièces de monnaie comme le sceat montrent que les concepteurs n'ont absolument pas l'habitude de représenter une tête de profil aux prises avec le problème de différentes manières.

En ce qui concerne les œuvres plus importantes, il existe des références à des statues païennes en bois anglo-saxonnes, toutes aujourd'hui perdues, et dans l'art nordique, la tradition des pierres runiques sculptées s'est maintenue après leur conversion au christianisme. Les Pictes celtiques d'Écosse ont également sculpté des pierres avant et après la conversion, et la tradition anglo-saxonne et irlandaise distinctive des grandes croix sculptées en plein air peut refléter des œuvres païennes antérieures. L'art viking des siècles suivants en Scandinavie et dans certaines parties des îles britanniques comprend des œuvres d'origine païenne et chrétienne, et a été l'une des dernières floraisons de ce large groupe de styles.

Sceat d'argent anglo-saxon, Kent, ch. 720. Tête diadème, tenant une croix au revers, serpent à tête de loup.

Parties d'une porte en bois norvégienne, 12e siècle, dans le style Urnes

L'art insulaire fait référence au style distinct que l'on trouve en Irlande et en Grande-Bretagne à partir du VIIe siècle environ jusqu'au Xe siècle environ, puis plus tard en Irlande et dans certaines parties de l'Écosse. Le style a vu une fusion entre les traditions de l'art celtique, l'art de la période de migration germanique des anglo-saxons et les formes chrétiennes du livre, des croix hautes et de la ferronnerie liturgique.

Décoration animale géométrique, entrelacée et stylisée extrêmement détaillée, avec des formes dérivées de ferronnerie séculaire comme des broches, réparties audacieusement sur des manuscrits, généralement des livres d'évangile comme le Livre de Kells, avec des pages entières de tapis consacrées à de tels dessins, et le développement du grand décoré et initiale historiée. Il y avait très peu de figures humaines - le plus souvent il s'agissait de portraits d'évangélistes - et ceux-ci étaient grossiers, même en suivant de près les modèles de l'Antiquité tardive.

Le style manuscrit insulaire a été transmis au continent par la mission Hiberno-écossaise, et son énergie anti-classique était extrêmement importante dans la formation des styles médiévaux ultérieurs. Dans la plupart des manuscrits de l'Antiquité tardive, le texte et la décoration étaient clairement séparés, bien que certaines initiales aient commencé à être agrandies et élaborées, mais les principaux manuscrits insulaires prennent parfois une page entière pour une seule initiale ou les premiers mots (voir illustration) au début des évangiles ou d'autres sections d'un livre. Accorder à la décoration un « droit de vagabondage » allait avoir une grande influence sur l'art roman et gothique dans tous les médias.

Les bâtiments des monastères pour lesquels les livres évangéliques insulaires ont été fabriqués étaient alors petits et pouvaient à juste titre être qualifiés de primitifs, surtout en Irlande. Il y avait de plus en plus d'autres décorations pour les églises, si possible en métaux précieux, et une poignée d'entre elles survivent, comme le calice d'Ardagh, ainsi qu'un plus grand nombre de pièces extrêmement ornées et finement faites de bijoux séculaires de haut rang, les broches celtiques probablement portées principalement par des hommes, dont la Broche Tara est la plus spectaculaire.

« Franco-saxon » est un terme désignant une école d'enluminure carolingienne tardive du nord-est de la France qui utilisait une décoration de style insulaire, comprenant des initiales très grandes, parfois associées à des images figuratives typiques des styles français contemporains. Le « plus tenace de tous les styles carolingiens », il perdura jusqu'au XIe siècle. [16]

Version carolingienne du style insulaire—comparez le « Liber generationis. » ci-dessus.

Franco-saxon "In principio", 871-3.

Entrelacs roman, "habité" de personnages, Angleterre, 1190-1200.

La plume gothique typique s'épanouit dans une copie de travail non illustrée de l'évangile de Jean en anglais, fin du 14e siècle.

L'art islamique au Moyen Âge sort du cadre de cet article, mais il a été largement importé et admiré par les élites européennes, et son influence mérite d'être mentionnée. [17] L'art islamique couvre une grande variété de supports, notamment la calligraphie, les manuscrits illustrés, les textiles, la céramique, la ferronnerie et le verre, et fait référence à l'art des pays musulmans du Proche-Orient, de l'Espagne islamique et de l'Afrique du Nord, bien que pas toujours Artistes ou artisans musulmans. La production de verre, par exemple, est restée une spécialité juive tout au long de la période, et l'art chrétien, comme dans l'Égypte copte, a continué, surtout au cours des siècles précédents, en gardant quelques contacts avec l'Europe. Il y a eu une première étape de formation de 600 à 900 et le développement de styles régionaux à partir de 900. L'art islamique primitif utilisait des mosaïstes et des sculpteurs formés dans les traditions byzantines et coptes. [18] Au lieu de peintures murales, l'art islamique a utilisé des carreaux peints, dès 862-3 (à la Grande Mosquée de Kairouan en Tunisie moderne), qui s'est également étendu à l'Europe. [19] Selon John Ruskin, le palais des Doges à Venise contient "trois éléments dans des proportions exactement égales - le romain, le lombard et l'arabe. C'est le bâtiment central du monde. . . l'histoire de l'architecture gothique est l'histoire de le raffinement et la spiritualisation du travail du Nord sous son influence ». [20]

Les dirigeants islamiques contrôlaient en divers points certaines parties du sud de l'Italie et la plupart de l'Espagne et du Portugal modernes, ainsi que les Balkans, qui conservaient tous une importante population chrétienne. Les croisés chrétiens régnaient également sur les populations islamiques. L'art des croisés est principalement un hybride de styles catholique et byzantin, avec peu d'influence islamique, mais l'art mozarabe des chrétiens d'Al Andaluz semble montrer une influence considérable de l'art islamique, bien que les résultats ressemblent peu aux œuvres islamiques contemporaines. L'influence islamique peut également être retracée dans le courant dominant de l'art médiéval occidental, par exemple dans le portail roman de Moissac dans le sud de la France, où elle apparaît dans les deux éléments décoratifs, comme les bords festonnés de la porte, les décorations circulaires sur le linteau au-dessus, et aussi en ayant Christ en majesté entouré de musiciens, qui allait devenir une caractéristique commune des scènes célestes occidentales, et dérive probablement des images de rois islamiques sur leur diwan. [21] La calligraphie, l'ornement et les arts décoratifs étaient généralement plus importants qu'en Occident. [22]

Les poteries hispano-mauresques d'Espagne ont d'abord été produites à Al-Andaluz, mais les potiers musulmans semblent ensuite avoir émigré dans la région de la Valence chrétienne, où ils ont produit des œuvres qui ont été exportées vers les élites chrétiennes à travers l'Europe [23] d'autres types d'art islamique. les produits de luxe, notamment les textiles de soie et les tapis, provenaient du monde islamique oriental généralement plus riche [24] lui-même (les conduits islamiques vers l'Europe à l'ouest du Nil n'étaient cependant pas plus riches) [25], beaucoup passant par Venise. [26] Cependant, pour la plupart, les produits de luxe de la culture de la cour tels que les soies, l'ivoire, les pierres précieuses et les bijoux n'étaient importés en Europe que sous une forme inachevée et transformés en produit final étiqueté comme « oriental » par des artisans médiévaux locaux. [27] Ils étaient exempts de représentations de scènes religieuses et normalement décorés d'ornements, ce qui les rendait faciles à accepter en Occident, [28] en effet, à la fin du Moyen Âge, il y avait une mode pour les imitations pseudo-kufiques de l'écriture arabe utilisée de manière décorative. dans l'art occidental.

Préroman est un terme désignant l'architecture et dans une certaine mesure l'art pictural et mobilier que l'on trouve initialement dans le sud de l'Europe (Espagne, Italie et sud de la France) entre la période de l'Antiquité tardive et le début de la période romane au XIe siècle. L'art d'Europe du Nord s'inscrit progressivement dans le mouvement après la christianisation en assimilant les styles post-classiques. L'art carolingien de l'Empire franc, en particulier de la France et de l'Allemagne modernes, d'environ 780-900 tire son nom de Charlemagne et est un art du cercle de cour et de quelques centres monastiques sous le patronage impérial, qui cherchait consciemment à faire revivre les styles "romains". et les normes comme il sied au nouvel Empire d'Occident. Certains centres de production carolingienne ont également été les pionniers des styles expressifs dans des œuvres comme le psautier d'Utrecht et les évangiles d'Ebbo. La sculpture monumentale chrétienne est enregistrée pour la première fois, et la représentation de la figure humaine dans des scènes narratives est devenue pour la première fois confiante dans l'art du Nord. L'architecture carolingienne a produit des bâtiments plus grands que ceux vus depuis l'époque romaine, ainsi que le westwork et d'autres innovations. [29]

Après l'effondrement de la dynastie, il y a eu une pause avant qu'une nouvelle dynastie n'apporte un renouveau en Allemagne avec l'art ottonien, à nouveau centré sur la cour et les monastères, avec un art qui a évolué vers une grande expressivité à travers des formes simples qui atteignent la monumentalité même dans de petites œuvres comme l'ivoire reliefs et miniatures manuscrites, surtout ceux de l'école de Reichenau, comme les péricopes d'Henri II (1002-1012). Plus tard, l'art anglo-saxon en Angleterre, à partir d'environ 900, était expressif d'une manière très différente, avec des figures agitées et même des draperies peut-être mieux représentées dans les nombreux dessins à la plume dans les manuscrits. L'art mozarabe de l'Espagne chrétienne avait une forte influence islamique et un manque total d'intérêt pour le réalisme dans ses miniatures brillamment colorées, où les figures sont présentées comme des motifs entièrement plats. Tous deux vont influencer la formation en France du style roman. [30]

Portrait d'évangéliste carolingien du Codex Aureus de Lorsch, utilisant un modèle de l'Antiquité tardive, fin du VIIIe siècle

Un autre portrait d'évangéliste carolingien de style réaliste grec/byzantin, probablement d'un artiste grec, également de la fin du VIIIe siècle. [31]

Miniature mozarabe Beatus, fin du Xe siècle.

L'Apocalypse de Bamberg, de l'école ottonienne de Reichenau, atteint la monumentalité à petite échelle. 1000-1020.

L'art roman s'est développé entre environ 1000 et l'essor de l'art gothique au XIIe siècle, en conjonction avec l'essor du monachisme en Europe occidentale. Le style s'est d'abord développé en France, mais s'est étendu à l'Espagne chrétienne, à l'Angleterre, à la Flandre, à l'Allemagne, à l'Italie et ailleurs pour devenir le premier style médiéval trouvé dans toute l'Europe, bien qu'avec des différences régionales. [32] L'arrivée du style a coïncidé avec une grande augmentation de la construction d'églises, et dans la taille des cathédrales et des églises plus grandes, beaucoup d'entre elles ont été reconstruites au cours des périodes suivantes, mais ont souvent atteint à peu près leur taille actuelle à l'époque romane. L'architecture romane est dominée par des murs épais, des structures massives conçues comme une seule forme organique, avec des toits voûtés et des fenêtres et des arcs en plein cintre.

La sculpture figurative, à l'origine peinte de couleurs vives, joue un rôle essentiel et important dans ces édifices, dans les chapiteaux de colonnes, ainsi qu'autour d'impressionnants portails, généralement centrés sur un tympan au-dessus des portes principales, comme à l'abbaye de Vézelay et à la cathédrale d'Autun. Les reliefs sont beaucoup plus courants que les statues autoportantes en pierre, mais le relief roman est devenu beaucoup plus élevé, avec certains éléments complètement détachés du mur derrière. Les grandes sculptures sont également devenues importantes, en particulier les crucifix en bois peints comme la croix de Gero dès le début de la période, et les figures de la Vierge Marie comme la Vierge dorée d'Essen. La royauté et le haut clergé ont commencé à commander des effigies grandeur nature pour les monuments funéraires. Certaines églises possédaient d'énormes paires de portes en bronze décorées de panneaux en relief narratifs, comme les portes de Gniezno ou celles d'Hildesheim, « les premières portes de bronze décorées coulées en une seule pièce en Occident depuis l'époque romaine », et sans doute les plus belles avant la Renaissance. [33]

La plupart des églises étaient abondamment décorées de fresques, un schéma typique avait Christ en majesté à l'extrémité est (autel), un Jugement dernier à l'extrémité ouest au-dessus des portes, et des scènes de la Vie du Christ face à des scènes typologiquement assorties de l'Ancien Testament sur les murs de la nef. Le « plus grand monument survivant de la peinture murale romane », très réduit par rapport à ce qui existait à l'origine, se trouve dans l'église abbatiale de Saint-Savin-sur-Gartempe près de Poitiers, où la voûte en berceau arrondi de la nef, la crypte, le portique et d'autres régions conservent la plupart de leurs peintures. [34] Un cycle équivalent à Sant'Angelo in Formis à Capoue dans le sud de l'Italie par des peintres italiens formés par des Grecs illustre la prédominance continue du style byzantin dans une grande partie de l'Italie. [35]

La sculpture et la peinture romanes sont souvent extrêmement vigoureuses et expressives, et très inventives en termes d'iconographie - les sujets choisis et leur traitement. Bien que de nombreuses caractéristiques absorbées par l'art classique fassent partie du style roman, les artistes romans avaient rarement l'intention d'obtenir une sorte d'effet classique, sauf peut-être dans l'art mosan. [36] Comme l'art est devenu vu par une section plus large de la population et à cause des défis de nouvelles hérésies, l'art est devenu plus didactique et l'église locale la « Bible du pauvre ». At the same time grotesque beasts and monsters, and fights with or between them, were popular themes, to which religious meanings might be loosely attached, although this did not impress St Bernard of Clairvaux, who famously denounced such distractions in monasteries:

But in the cloister, in the sight of the reading monks, what is the point of such ridiculous monstrosity, the strange kind of shapely shapelessness? Why these unsightly monkeys, why these fierce lions, why the monstrous centaurs, why semi-humans, why spotted tigers, why fighting soldiers, why trumpeting huntsmen? . In short there is such a variety and such a diversity of strange shapes everywhere that we may prefer to read the marbles rather than the books. [37]

He might well have known the miniature at left, which was produced at Cîteaux Abbey before the young Bernard was transferred from there in 1115. [38]

During the period typology became the dominant approach in theological literature and art to interpreting the bible, with Old Testament incidents seen as pre-figurations of aspects of the life of Christ, and shown paired with their corresponding New Testament episode. Often the iconography of the New Testament scene was based on traditions and models originating in Late Antiquity, but the iconography of the Old Testament episode had to be invented in this period, for lack of precedents. New themes such as the Tree of Jesse were devised, and representations of God the Father became more acceptable. The vast majority of surviving art is religious. Mosan art was an especially refined regional style, with much superb metalwork surviving, often combined with enamel, and elements of classicism rare in Romanesque art, as in the Baptismal font at St Bartholomew's Church, Liège, or the Shrine of the Three Kings at Cologne, one of a number of surviving works by Nicholas of Verdun, whose services were sought across north-western Europe.

Stained glass became a significant art-form in the period, though little Romanesque glass survives. In illuminated manuscripts the bible became a new focus of intensive decoration, with the psalter also remaining important. The strong emphasis on the suffering of Christ and other sacred figures entered Western art in this period, a feature that strongly distinguishes it from both Byzantine and classical art for the remainder of the Middle Ages and beyond. The Gero Cross of 965-970, at the cusp of Ottonian and Romanesque art, has been called the first work to exhibit this. [39] The end of the Romanesque period saw the start of the greatly increased emphasis on the Virgin Mary in theology, literature and so also art that was to reach its full extent in the Gothic period.

Painted ceiling of a Spanish crypt

Jonah swallowed by the whale, capital in the nave of Mozac Abbey

The 12th-century frescos in St Botolph's Church, England, are part of the 'Lewes Group' of Romanesque paintings created for Lewes Priory. [40]

Gothic art is a variable term depending on the craft, place and time. The term originated with the Gothic architecture which developed in France from about 1137 with the rebuilding of the Abbey Church of St Denis. As with Romanesque architecture, this included sculpture as an integral part of the style, with even larger portals and other figures on the facades of churches the location of the most important sculpture, until the late period, when large carved altarpieces and reredos, usually in painted and gilded wood, became an important focus in many churches. Gothic painting did not appear until around 1200 (this date has many qualifications), when it diverged from Romanesque style. A Gothic style in sculpture originates in France around 1144 and spread throughout Europe, becoming by the 13th century the international style, replacing Romanesque, though in sculpture and painting the transition was not as sharp as in architecture.

The majority of Romanesque cathedrals and large churches were replaced by Gothic buildings, at least in those places benefiting from the economic growth of the period—Romanesque architecture is now best seen in areas that were subsequently relatively depressed, like many southern regions of France and Italy, or northern Spain. The new architecture allowed for much larger windows, and stained glass of a quality never excelled is perhaps the type of art most associated in the popular mind with the Gothic, although churches with nearly all their original glass, like the Sainte-Chapelle in Paris, are extremely rare anywhere, and unknown in Britain.

Most Gothic wall-paintings have also disappeared these remained very common, though in parish churches often rather crudely executed. Secular buildings also often had wall-paintings, although royalty preferred the much more expensive tapestries, which were carried along as they travelled between their many palaces and castles, or taken with them on military campaigns—the finest collection of late-medieval textile art comes from the Swiss booty at the Battle of Nancy, when they defeated and killed Charles the Bold, Duke of Burgundy, and captured all his baggage train. [41]

As mentioned in the previous section, the Gothic period coincided with a greatly increased emphasis on the Virgin Mary, and it was in this period that the Virgin and Child became such a hallmark of Catholic art. Saints were also portrayed far more often, and many of the range of attributes developed to identify them visually for a still largely illiterate public first appeared.

During this period panel painting for altarpieces, often polyptyches and smaller works became newly important. Previously icons on panels had been much more common in Byzantine art than in the West, although many now lost panel paintings made in the West are documented from much earlier periods, and initially Western painters on panel were very largely under the sway of Byzantine models, especially in Italy, from where most early Western panel paintings come. The process of establishing a distinct Western style was begun by Cimabue and Duccio, and completed by Giotto, who is traditionally regarded as the starting point for the development of Renaissance painting. Most panel painting remained more conservative than miniature painting however, partly because it was seen by a wide public.

International Gothic describes courtly Gothic art from about 1360 to 1430, after which Gothic art begins to merge into the Renaissance art that had begun to form itself in Italy during the Trecento, with a return to classical principles of composition and realism, with the sculptor Nicola Pisano and the painter Giotto as especially formative figures. The Très Riches Heures du Duc de Berry is one of the best known works of International Gothic. The transition to the Renaissance occurred at different times in different places - Early Netherlandish painting is poised between the two, as is the Italian painter Pisanello. Outside Italy Renaissance styles appeared in some works in courts and some wealthy cities while other works, and all work beyond these centres of innovation, continued late Gothic styles for a period of some decades. The Protestant Reformation often provided an end point for the Gothic tradition in areas that went Protestant, as it was associated with Catholicism.

The invention of a comprehensive mathematically based system of linear perspective is a defining achievement of the early-15th-century Italian Renaissance in Florence, but Gothic painting had already made great progress in the naturalistic depiction of distance and volume, though it did not usually regard them as essential features of a work if other aims conflicted with them, and late Gothic sculpture was increasingly naturalistic. In the mid-15th century Burgundian miniature (right) the artist seems keen to show his skill at representing buildings and blocks of stone obliquely, and managing scenes at different distances. But his general attempt to reduce the size of more distant elements is unsystematic. Sections of the composition are at a similar scale, with relative distance shown by overlapping, foreshortening, and further objects being higher than nearer ones, though the workmen at left do show finer adjustment of size. But this is abandoned on the right where the most important figure is much larger than the mason.

The end of the period includes new media such as prints along with small panel paintings these were frequently used for the emotive andachtsbilder ("devotional images") influenced by new religious trends of the period. These were images of moments detached from the narrative of the Passion of Christ designed for meditation on his sufferings, or those of the Virgin: the Man of Sorrows, Pietà, Veil of Veronica or Arma Christi. The trauma of the Black Death in the mid-14th century was at least partly responsible for the popularity of themes such as the Dance of Death et Memento mori. In the cheap blockbooks with text (often in the vernacular) and images cut in a single woodcut, works such as that illustrated (left), the Ars Moriendi (Art of Dying) and typological verse summaries of the bible like the Speculum Humanae Salvationis (Mirror of Human Salvation) were the most popular.

Renaissance Humanism and the rise of a wealthy urban middle class, led by merchants, began to transform the old social context of art, with the revival of realistic portraiture and the appearance of printmaking and the self-portrait, together with the decline of forms like stained glass and the illuminated manuscript. Donor portraits, in the Early Medieval period largely the preserve of popes, kings and abbots, now showed businessmen and their families, and churches were becoming crowded with the tomb monuments of the well-off.

The book of hours, a type of manuscript normally owned by laymen, or even more often, laywomen, became the type of manuscript most often heavily illustrated from the 14th century onwards, and also by this period, the lead in producing miniatures had passed to lay artists, also very often women. In the most important centres of illumination, Paris and in the 15th century the cities of Flanders, there were large workshops, exporting to other parts of Europe. Other forms of art, such as small ivory reliefs, stained glass, tapestries and Nottingham alabasters (cheap carved panels for altarpieces) were produced in similar conditions, and artists and craftsmen in cities were usually covered by the guild system—the goldsmith's guild was typically among the richest in a city, and painters were members of a special Guild of St Luke in many places.

Secular works, often using subjects concerned with courtly love or knightly heroism, were produced as illuminated manuscripts, carved ivory mirror-cases, tapestries and elaborate gold table centrepieces like nefs. It begins to be possible to distinguish much greater numbers of individual artists, some of whom had international reputations. Art collectors begin to appear, of manuscripts among the great nobles, like John, Duke of Berry (1340–1416) and of prints and other works among those with moderate wealth. In the wealthier areas tiny cheap religious woodcuts brought art in an approximation of the latest style even into the homes of peasants by the late 15th century.

The oldest Byzantine icon of Mary, c. 600, encaustic, at Saint Catherine's Monastery retains much of Greek realist style.

Romanesque statue of the Virgin as Seat of Wisdom, 12th century

The "Ravensburger Schutzmantelmadonna", painted limewood of ca 1480, Virgin of Mercy type. Attributed to Michel Erhart.

"Hunt of the Unicorn Annunciation" (ca. 1500) from a Netherlandish Book of Hours collected by John Pierpont Morgan. For the complicated iconography, see Hortus conclusus

Medieval art had little sense of its own art history, and this disinterest was continued in later periods. The Renaissance generally dismissed it as a "barbarous" product of the "Dark Ages", and the term "Gothic" was invented as a deliberately pejorative one, first used by the painter Raphael in a letter of 1519 to characterise all that had come between the demise of Classical art and its supposed 'rebirth' in the Renaissance. The term was subsequently adopted and popularised in the mid 16th century by the Florentine artist and historian, Giorgio Vasari, who used it to denigrate northern European architecture generally. Illuminated manuscripts continued to be collected by antiquarians, or sit unregarded in monastic or royal libraries, but paintings were mostly of interest if they had historical associations with royalty or others. The long period of mistreatment of the Westminster Retable by Westminster Abbey is an example until the 19th century it was only regarded as a useful piece of timber. But their large portrait of Richard II of England was well looked after, like another portrait of Richard, the Wilton Diptych (illustrated above). As in the Middle Ages themselves, other objects have often survived mainly because they were considered to be relics.

There was no equivalent for pictorial art of the "Gothic survival" found in architecture, once the style had finally died off in Germany, England and Scandinavia, and the Gothic Revival long focused on Gothic Architecture rather than art. The understanding of the succession of styles was still very weak, as suggested by the title of Thomas Rickman's pioneering book on English architecture: An Attempt to discriminate the Styles of English Architecture from the Conquest to the Reformation (1817). This began to change with a vengeance by the mid-19th century, as appreciation of medieval sculpture and its painting, known as Italian or Flemish "Primitives", became fashionable under the influence of writers including John Ruskin, Eugène Viollet-le-Duc, and Pugin, as well as the romantic medievalism of literary works like Sir Walter Scott's Ivanhoé (1819) and Victor Hugo's Le Bossu de Notre Dame (1831). Early collectors of the "Primitives", then still relatively cheap, included Prince Albert.

Among artists the German Nazarene movement from 1809 and English Pre-Raphaelite Brotherhood from 1848 both rejected the values of at least the later Renaissance, but in practice, and despite sometimes depicting medieval scenes, their work draws its influences mostly from the Early Renaissance rather than the Gothic or earlier periods - the early graphic work of John Millais being something of an exception. [43] William Morris, also a discriminating collector of medieval art, absorbed medieval style more thoroughly into his work, as did William Burges.

By the later 19th century many book-illustrators and producers of decorative art of various kinds had learned to use medieval styles successfully from the new museums like the Victoria & Albert Museum set up for this purpose. At the same time the new academic field of art history, dominated by Germany and France, concentrated heavily on medieval art and was soon very productive in cataloguing and dating the surviving works, and analysing the development of medieval styles and iconography though the Late Antique and pre-Carolingian period remained a less explored "no-man's land" until the 20th century. [44]

Franz Theodor Kugler was the first to name and describe Carolingian art in 1837 like many art historians of the period he sought to find and promote the national spirit of his own nation in art history, a search begun by Johann Gottfried Herder in the 18th century. Kugler's pupil, the great Swiss art historian Jacob Burckhardt, though he could not be called a specialist in medieval art, was an important figure in developing the understanding of it. Medieval art was now heavily collected, both by museums and private collectors like George Salting, the Rothschild family and John Pierpont Morgan.

After the decline of the Gothic Revival, and the Celtic Revival use of Insular styles, the anti-realist and expressive elements of medieval art have still proved an inspiration for many modern artists.

German-speaking art historians continued to dominate medieval art history, despite figures like Émile Mâle (1862–1954) and Henri Focillon (1881–1943), until the Nazi period, when a large number of important figures emigrated, mostly to Britain or America, where the academic study of art history was still developing. These included the elderly Adolph Goldschmidt and younger figures including Nikolaus Pevsner, Ernst Kitzinger, Erwin Panofsky, Kurt Weitzmann, Richard Krautheimer and many others. Meyer Schapiro had immigrated as a child in 1907.

The great majority of narrative religious medieval art depicted events from the Bible, where the majority of persons shown had been Jewish. But the extent to which this was emphasized in their depictions varied greatly. During the Middle Ages some Christian art was used as a way to express prejudices and commonly held negative views.

In Medieval Europe between the 5th and 15th century many Christians viewed Jews as enemies and outsiders due to a variety of factors. [45] They also tended to hate them for being both culturally and religiously different as well as because of religious teachings that held negative views of Jewish people such as portrayals of the Antichrist as Jewish. [46] The Jewish people's economic position as moneylenders, coupled with royal protections that were given to them, created a strained relationship between Jews and Christians. This strain manifested itself in several ways, one of which was through the creation of antisemitic and anti-Judaism art and propaganda that served the purpose of discrediting both Jews and their religious beliefs as well as spreading these beliefs even further into society. Late medieval images of Ecclesia and Synagoga represented the Christian doctrine of supersessionism, whereby the Christian New Covenant had replaced the Jewish Mosaic covenant [47] Sara Lipton has argued that some portrayals, such as depictions of Jewish blindness in the presence of Jesus, were meant to serve as a form of self-reflection rather than be explicitly anti-Semitic. [48]

In her 2013 book Saracens, Demons, and Jews, Debra Higgs Strickland argues that negative portrayals of Jews in medieval art can be divided into three categories: art that focused on physical descriptions, art that featured signs of damnation, and images that depicted Jews as monsters. Physical depictions of Jewish people in medieval Christian art were often men with pointed Jewish hats and long beards, which was done as a derogatory symbol and to separate Jews from Christians in a clear manner. This portrayal would grow more virulent over time, however Jewish women lacked similar distinctive physical descriptions in high medieval Christian art. [49] Art that depicted Jewish people in scenes that featured signs of damnation is believed to have stemmed from the Christian belief that Jews were responsible for the murder of Christ, which has led to some artistic representations featured Jews crucifying Christ. [50] Jewish people were sometimes seen as outsiders in Christian dominated societies, which Strickland states developed into the belief that Jews were barbarians, which eventually expanded into the idea that Jewish people were monsters that rejected the "True Faith". [51] Some art from this time period combined these concepts and morphed the stereotypical Jewish beard and pointed hat imagery with that of monsters, creating art that made the Jew synonymous with a monster. [51]

The reasons for these negative depictions of Jews can be traced back to many sources, but mainly stem from the Jews being charged with deicide, their religious and cultural differences from their cultural neighbors, and how the antichrist was often depicted as Jewish in medieval writings and texts. The Jews were recently blamed for the death of Christ and were thus negatively depicted by the Christians in both art and scripture alike. [52] The tensions between Jews and Christians were incredibly high and this caused various stereotypes about Jews to form and become commonplace in their artistic depiction. Some of the attributes seen distinguishing Jews from their Christian counterparts in pieces of art are pointed hats, hooked and crooked noses, and long beards. By including these attributes in the portrayal of Jews in art, Christians succeeded in ‘othering’ Jews more than they already were and made them seem even more ostracized and segregated from the general population than they already were. Not only were these attributes added into depictions of Jewish People, they were generally portrayed as villainous and monstrous because of their supposed murder of Christ as well their rejection of Christ as the messiah. [52] This, coupled with the fact that they lived in largely insular groups separated them greatly from their Christian neighbors and caused a lasting rift between the groups that are reflected in the medieval art.


Romanesque Art

The period of Romanesque Art started around 1000 AD and lasted to around 1300 with the beginning of the Gothic Art period. Art prior to that is called pre-Romanesque. Romanesque art was influenced by both the Romans and Byzantine Art. Its focus was on religion and Christianity. It included architectural details like stained glass art, large murals on walls and domed ceilings, and carvings on buildings and columns. It also included illuminated manuscript art and sculpture.


Middle Ages Art

The Middle Ages have received their named based on the impression of a relative lack of progress and productivity in the length of time between antiquity and the Renaissance. Despite the early widespread belief that these were”Dark Ages”, the art that remains testifies to a devout and creative people, more innovative than often credited.

Unlike contemporary art practice when pieces are meant to be displayed in a museum or gallery, art in the Middle Ages was almost exclusively commissioned by the church. Even private commissions by individuals were generally related to religion in theme and purpose. Despite common themes and styles, medieval art was created in a variety of media, including painting on board, painting on manuscript, glass, tile, and sculpture in ivory and wood.

Stained Glass

Stained glass windows have become a rather iconic element of Catholic and Anglican churches. Ornamental windows are most commonly seen in the Middle Ages in the churches, but some wealthier individuals included stained glass in their personal chapels within their castles or even, though rarely, in secular contexts. With increased architectural technology available, windows could become bigger allowing more space for decoration and more light to enter the space. Stained glass windows are produced by placing pieces of coloured glass in an iron framework. The glass could then be painted to provide additional detail, like facial features.

As a significant percentage of the population was illiterate, Middles Ages art became necessary for didactic purposes. Windows can be organized to relate biblical narratives such as the crucifixion or last judgment. Other windows contained biblical iconography including symbols of the evangelists or lives of the saints.

In the later medieval period when Gothic architecture reached its prime, some church walls appeared to completely disappear and be replaced with glass. The ability to incorporate so many windows provided more space for depicting narratives, but also brought in much-needed natural light into the church. Above the entranceway, on the façade, many churches exhibit a large rose window, which is circular in shape unlike the more typical rectangular windows.

In Northern and Western Europe stained glass became one of the most prominent forms of church decoration, but in Southern Europe, particularly areas that came in contact with the Eastern Orthodox Church, mosaics were more common. The apse is perhaps the most visible point in a church when the congregation is seated and thus became a special location for mosaics, principally images of God the Father or the Trinity. Depending on the beliefs of the commissioning body, the image of God could be stern and forbidding, as in the Old Testament God, or he could be portrayed as forgiving and peaceful, more akin to the New Testament God.

Within other areas churches mosaics were used to decorate wall and ceiling space. Biblical narratives and patrons of the church were common subjects for mosaics. Using small pieces of glass, ceramic, or other material could not provide quite as precise detailing as is possible in paint, but the shimmering reflection off the varied surfaces creating a mystic aurora around the works.

Manuscrits enluminés

Though most of the population was illiterate, the monks and nuns in the abbeys and convents led extremely productive lives emphasizing the accumulation and spread of knowledge. Time throughout the day would be devoted to work on manuscripts of biblical and secular texts. Before the invention of the printing press, books had to be written and copied by hand in order to reach an audience.

While some texts contain solely writing, most become works of art unrivaled by contemporary book projects. Illustrations accompanied the text and other decorative elements were added including ornate letters at the start of a chapter and borders. It could take months or years of concentrated labour to produce a single work, and as such, they were extremely expensive and highly valued commodities in the medieval world.

It also became common practice for wealthy men and women to commission their own illuminated manuscripts for personal use. These were referred to as Books of Hours because of the prayers and schedules contained within. Despite being a project outside the Church, the use of artistic items for private prayer is evidence of the devotion of the Middle Ages.

In addition to the detailed worked within, some books received heavily decorated book covers. Some surviving covers are carved in ivory to make the closed book as much of a centerpiece as the illustration within. The relatively small scale of the covers demonstrates the masterful craftsmanship exhibited in sculpture in the Middle Ages.

Icon Paintings

Within the Eastern Orthodox tradition, icon paintings were used as a means of devotion and meditation. The figure of a saint or the Virgin Mary and Child is placed in front of a gold leaf background, often with scenes from the saint’s life surrounding in the central image. When placed in the dim, candle-lit space of a church or cathedral, the sheen of the gold would lend an otherworldly feeling to the otherwise static work. Icon paintings were controversial in the Middle Ages because of concerns regarding making graven images as prohibited in the Ten Commandments. Despite the iconoclastic revolution, many stunning examples of Eastern Orthodox icons remain in museums and collections around the world.

Icon paintings and other paintings on board exhibit the contemporaneous perceptions of the human form as well as ideas of beauty. The figures are often out of proportion, generally being too long and with exaggerated and contorted features, particularly the fingers and the neck. Despite the imperfect renderings of the human figure, paintings were executed with a great degree of skill and detail. Egg tempera was the media used for painting and worked well with very finely haired brushes.

Middle Ages Art Conclusion

The Middle Ages were a period that lasted for almost a thousand years, and given the vast span of time and varied cultures throughout Europe, medieval art reflects this variety to a certain extent. With the vast percentage of Europeans being considered peasants, the main commissioning body was necessarily the Church. Because of this patronage, Middle Ages art was extremely religious in nature, even throughout the different media used. Beyond the subject matter, an interesting aspect that recurs in much medieval art is the theme of light and perception. Stained glass windows are designed to be seen with light pouring through and the gold in mosaics and icon paintings creating atmosphere for the works. To a modern eye, medieval art may seem static and awkward, but the ability to design not only the material but the way it will be perceived is highly sophisticated.


HUM1002 History of Art from Middle Ages

You likely noticed that during the two hundred years covered in this week’s study there were radical changes in how the human figure is depicted in Italy, from something that was highly stylized to an idealized form that looked more real yet was strongly influenced by the Classical Age of ancient Greece and Rome. In Northern Europe, however, depiction of the human form remained somewhat stylized.

Use the textbook and/or online sources to locate and capture three works of art.

  • one from the Early Renaissance (fourteenth century, 1300–1399)
  • one from the Northern European Renaissance (fifteenth century, 1400–1499)
  • one from the Italian Renaissance (fifteenth century, 1400–1499)

Your works of art must either be all paintings or all sculptures.

First, place images of your selected works in a Word document. Then do the following:


The Architecture of Classical Greece

The most noteworthy result of Pericles’ public-works campaign was the magnificent Parthenon, a temple in honor of the city’s patron goddess Athena. The architects Iktinos and Kallikrates and the sculptor Phidias began work on the temple in the middle of the 5th century B.C. The Parthenon was built atop the Acropolis, a natural pedestal made of rock that was the site of the earliest settlements in Athens, and Pericles invited other people to build there as well: In 437 B.C., for example, the architect Mnesikles started to build a grand gateway known as the Propylaia at its western end, and at the end of the century, artisans added a smaller temple for the Greek goddess Athena—this one in honor of her role as the goddess of victory, Athena Nike𠅊long with one for Athena and Erechtheus, an Athenian king. Still, the Parthenon remained the site’s main attraction.

Le saviez-vous? Many of the sculptures from the Parthenon are on display at the British Museum in London. They are known as the Elgin Marbles.


Timeline of Art History – Art Movements and Styles

Below is a timeline of art movements throughout history. The beginning of art movements goes back to the dawn of humanity and is still an evolving story.

Before 500 ➤ Ancient Art

Egyptian, Greek/Hellenistic and Roman Art

500-1550 ➤ Medieval Art

Early Christian, Celtic, Byzantine, Coptic, Orthodox, Islamic, Romanesque and Gothic.

1400-1600 ➤ Renaissance Art

Includes Early Renaissance with its Late Gothic elements & Northern Renaissance from c. 1450 & Italian Renaissance aka High Renaissance (1492 to 1527). Coincides with Early Netherlandish(1450 to 1600. Also includes Late Renaissance/ Mannerism/ Transitional Period (1520-1600)


What were the different phases of the Renaissance?

In the interest of time, let's break this topic down into four broad categories.

The Pre- (or "Proto"-) Renaissance began in a northern enclave of present-day Italy sometime around 1150 or so. It didn't, at least initially, represent a wild divergence from any other Medieval art. What made the Proto-Renaissance important was that the area in which it began was stable enough to allow explorations in art to develop.

Fifteenth-century Italian Art, often (and not incorrectly) referred to as the "Early Renaissance", generally means artistic goings-on in the Republic of Florence between the years 1417 and 1494. (This doesn't mean nothing happened prior to 1417, by the way. The Proto-Renaissance explorations had spread to include artists throughout northern Italy.) Florence was the spot, for a number of factors, that the Renaissance period really caught hold and stuck.

Sixteenth-century Italian Art is a category which contains three separate topics. What we now call the "High Renaissance" was a relatively brief period which lasted from roughly 1495 to 1527. (This is the little window of time referred to when one speaks of Leonardo, Michelangelo, and Raphael.) The "Late Renaissance" took place between 1527 and 1600 (again, this is a rough time table) and included the artistic school known as Mannerism. Additionally, The Renaissance thrived in Venice, an area so unique (and supremely disinterested with Mannerism) that an artistic "school" has been named in its honor.


Medieval Christian Art (c.600-1200) Types, History, Characteristics


Christ's Monogram Page (Chi Rho)
in the Book of Kells (c.800)
A treasure of medieval painting
and one of the greatest illuminated
gospel manuscripts from Ireland.

MEDIEVAL CULTURE
For information about the arts
of the Middle Ages in Europe,
see these resources:
Medieval Sculpture
Medieval Artists.

EVOLUTION OF VISUAL ART
For the chronology and dates
of key events in the evolution
of visual arts around the world
see: History of Art Timeline.

For centuries after the decline of Rome, Western Europe was cloaked in barbarian darkness. No city - not even Rome itself - could compare with the magnificence of Constantinople, Cordoba or Baghdad. Europe produced no science, no schools of medieval art, no architecture to compare with its former achievements. For 600 years (400-1000) it remained a cultural backwater. Only one institution survived: the Church. Indeed, the role of the church in maintaining Western civilization and culture was pivotal. It continued to be, for example, the main sponsor of monumental architecture and sculpture. In fact one could say that the line between Christianity and paganism was also the line between Roman civilization and barbarism.

Byzantine Medieval Christian Art

After the sack of Rome (c.450) the headquarters of the Christian Church moved to Constantinople (now Istanbul). Although mostly an Asiatic city, Constantinople ruled over a Byzantine empire that spread into Eastern and Southern Europe. Its principal art forms, included icon painting (derived from Egyptian tomb portraits), mural painting (in both tempera and fresco) and mosaic art. (But see the Byzantium-inspired Garima Gospels 390-660 from Ethiopia's Abba Garima Monastery.) Byzantine icons proved highly popular in Russian medieval painting - see the Novgorod school of icon painting - whose leading painters included Theophanes the Greek (c.1340-1410) and the great Andrei Rublev (c.1360-1430), famous for the Holy Trinity Icon (1411-25) painted for the Trinity Monastery of St. Sergius, now in the Tretyakov Gallery. Similar techniques were adopted during the late Middle Ages in Italy by the Sienese school of painting,and in Russia by the Moscow school of painting.


The Golden Madonna of Essen
(c.980) Essen Cathedral). A rare
example of early Christian sculpture.


Cologne Cathedral built in the
Gothic style - note the soaring
verticality and stained glass.
A masterpiece of medieval
Christian creativity.

Irish Illuminated Manuscripts (650-900 CE)

The finest examples of early art chrétien in Western Europe, were the Irish and Anglo-Saxon illuminated gospel manuscripts dating from the mid-sixth century CE. They were succeeded by Carolingan and Byzantine illuminated texts as well as a host of Persian Islamic illuminations. This Insular form of Biblical art combined Celtic artistry with Anglo-Saxon metallurgical skills in numerous abbeys and monasteries across Ireland, such as those in Durrow, Clonmacnois, Clonfert, Kells and Monasterboice, as well as English and Scottish centres of religious scholarship like Iona and Lindisfarne. Created by artist-monks, the earliest examples of this monastic Irish art are the the Cathach of Columba (Colmcille) (c.610), and the Book of Dimma (c.620 CE) others include the Book of Durrow (c.650), the Lindisfarne Gospels (c.700), the Lichfield Gospels, the magnificent Book of Kells (c.800) and the Echternach Gospels. Their decorative content incorporated different combinations of red, yellow, green, blue, violet, purple, and turquoise blue. Some even used gold and silver text. With their fabulously intricate Celtic spirals, rhombuses, carpet pages and miniature pictures, these treasures must have appeared dazzling to the monks and people of the day. That said, most of this early Christian art remained portable and hidden, largely due to Viking banditry and the general insecurity of the Dark Ages.

EVOLUTION OF VISUAL ART
For a quick guide to specific
styles, see: Art Movements.

Carolingian Art (750-900) - Ottonian Art - Romanesque Style

On the Continent, by the late eighth century (c.775), the Frankish Empire of the Christian King Charlemagne had become the strongest of the new states formed since the collapse of Rome. Over the next century, it extended itself across France, Germany, Holland and Belgium, and part of Italy. Charlemagne's court in Aachen attracted scholars, monks and theologians from all over Europe, and in the process sparked a cultural revival - Carolingian Art - that took over from the Irish art renaissance (c.650-900), which itself was beginning to come under pressure from the Vikings. Strongly inflenced by the Late Antiquity and Byzantine era, Charlemagne's scriptoriums and calligraphy workshops produced outstanding illuminated Christian manuscripts, such as: the Godscalc Evangelistary, the Lorsch Gospels and the Gospels of St Medard of Soissons. Also, Carolingian ivory carvers produced numerous examples of outstanding early Christian sculpture, in the form of plaques, dyptychs and personal fixtures. (For a discussion of Carolingian influence in 'Germany', see German Medieval Art).

After Charlemagne came the era of Ottonian art, renowned for its architecture, as well as its precious metalwork - exemplified by works such as: the celebrated gilded oak carving entitled the Gero Cross (965㫞, Cologne Cathedral the Golden Madonna of Essen (c.980, Essen Cathedral), made with gold leaf and cloisonné enamel and the Cross of Otto and Mathilda (c.973, Essen Cathedral). This in turn was followed by the first European-wide movement of the Middle Ages known as Romanesque art, of which an influential regional school was that of Mosan art, which emerged around Liege in present-day Belgium. Leading exponents of the school - which was noted in particular for its champlevé style of enamelling - included the goldsmiths Nicholas of Verdun (1156-1232) and Godefroid de Claire (1100-73).

For more about architecture, see: Romanesque Architecture for details of its plastic arts, see: Romanesque Sculpture, for religious mural paintings see: Romanesque Painting.

Power and Patronage of the Church

With the religious support of Rome and the secular support of Charlemagne, European bishops - often men of powerful families - became key figures in local and regional affairs. With a new Millennium on the horizon, the church was poised to extend its patronage of religious art across Western Europe. Beginning with the stimulation of Romanesque style murals and illuminations in France and Spain, along with cathedrals at Santiago de Compostela (Spain) and Autun (France), this stirring of Roman power gathered momentum with the founding of new religious orders (Benedictines, Cluniacs, Cistercians), who helped to expand the genres of architecture, sculpture, and other visual arts, exemplified by the construction of the great European Gothic cathedrals and by the consequent upsurge in stained glass art. For a brief guide, see: Gothic art. For specific details of statues and reliefs, see: Gothic Sculpture. This Christian stimulus to the growth of European art - reinforced by elements of Byzantine Christian art - culminated in the great Renaissance movements which swept across the Continent in the fifteenth century.

• For other art movements and periods, see: History of Art.
• For styles of painting and sculpture, see: Homepage.


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