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La liberté de religion

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La liberté de religion est protégée par le premier amendement de la Constitution des États-Unis, qui interdit les lois établissant une religion nationale ou empêchant le libre exercice de la religion pour ses citoyens. Alors que le premier amendement impose la « séparation de l'Église et de l'État », il n'exclut pas la religion de la vie publique. De l'ère coloniale à nos jours, la religion a joué un rôle majeur dans la politique aux États-Unis. Au fil des ans, la Cour suprême des États-Unis a statué de manière incohérente sur des questions de liberté religieuse, telles que l'affichage de symboles religieux dans les bâtiments gouvernementaux.

La religion en Amérique coloniale

L'Amérique n'a pas toujours été un bastion de la liberté religieuse. Plus d'un demi-siècle avant que les pèlerins n'embarquent sur le Mayflower, des protestants français (appelés huguenots) ont établi une colonie à Fort Caroline, près de l'actuelle Jacksonville, en Floride.

Les Espagnols, qui étaient en grande partie catholiques et occupaient une grande partie de la Floride à l'époque, massacrèrent les huguenots à Fort Caroline. Le commandant espagnol a écrit au roi qu'il avait pendu les colons pour « avoir répandu l'odieuse doctrine luthérienne dans ces provinces ».

Les puritains et les pèlerins sont arrivés en Nouvelle-Angleterre au début des années 1600 après avoir subi des persécutions religieuses en Angleterre. Cependant, les puritains de la colonie de la baie du Massachusetts ne toléraient aucun point de vue religieux opposé. Les catholiques, les quakers et autres non-puritains ont été bannis de la colonie.

Roger Williams

En 1635, Roger Williams, un dissident puritain, fut banni du Massachusetts. Williams s'est ensuite déplacé vers le sud et a fondé Rhode Island. Rhode Island est devenu la première colonie sans église établie et la première à accorder la liberté religieuse à tout le monde, y compris les quakers et les juifs.

En tant que gouverneur de Virginie en 1779, Thomas Jefferson a rédigé un projet de loi qui garantirait les libertés religieuses des Virginiens de toutes confessions, y compris ceux sans foi, mais le projet de loi n'a pas été adopté.

La religion n'a été mentionnée qu'une seule fois dans la Constitution américaine. La Constitution interdit l'utilisation de tests religieux comme qualification pour la fonction publique. Cela a rompu avec la tradition européenne en permettant à des personnes de toute confession (ou aucune) d'exercer une fonction publique aux États-Unis.

Premier amendement

En 1785, l'homme d'État de Virginie (et futur président) James Madison s'est opposé au soutien de l'État à l'instruction religieuse chrétienne. Madison a ensuite rédigé le premier amendement, une partie de la Déclaration des droits qui fournirait une protection constitutionnelle à certaines libertés individuelles, notamment la liberté de religion, la liberté d'expression et de la presse, et le droit de se réunir et de présenter une pétition au gouvernement.

Le premier amendement a été adopté le 15 décembre 1791. Il a établi une séparation de l'Église et de l'État qui interdisait au gouvernement fédéral de faire une loi « concernant l'établissement d'une religion ». Il interdit également au gouvernement, dans la plupart des cas, d'interférer avec les croyances ou les pratiques religieuses d'une personne.

Le quatorzième amendement, adopté en 1868, a étendu la liberté religieuse en empêchant les États de promulguer des lois qui feraient avancer ou inhiber une religion.

L'intolérance religieuse aux États-Unis

Les mormons, dirigés par Joseph Smith, se sont affrontés avec la majorité protestante du Missouri en 1838. Le gouverneur du Missouri, Lilburn Boggs, a ordonné que tous les mormons soient exterminés ou expulsés de l'État.

À Haun's Mill, des miliciens du Missouri massacrèrent 17 mormons le 30 octobre 1838.

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, le gouvernement américain a subventionné des pensionnats pour éduquer et assimiler les enfants amérindiens. Dans ces écoles, il était interdit aux enfants amérindiens de porter des vêtements de cérémonie ou de pratiquer des religions autochtones.

Alors que la plupart des États ont suivi l'exemple fédéral et aboli les tests religieux pour les fonctions publiques, certains États ont maintenu les tests religieux pendant une bonne partie du XXe siècle. Le Maryland, par exemple, exigeait « une déclaration de croyance en Dieu » pour tous les fonctionnaires de l'État jusqu'en 1961.

Affaires marquantes de la Cour suprême

Reynolds c. États-Unis (1878) : Cette affaire de la Cour suprême a mis à l'épreuve les limites de la liberté religieuse en confirmant une loi fédérale interdisant la polygamie. La Cour suprême a statué que le premier amendement interdit au gouvernement de réglementer la croyance, mais pas d'actions telles que le mariage.

Braunfeld c. Brown (1961) : La Cour suprême a confirmé une loi de Pennsylvanie exigeant la fermeture des magasins le dimanche, même si les Juifs orthodoxes soutenaient que la loi était injuste pour eux puisque leur religion les obligeait à fermer également leurs magasins le samedi.

Sherbert c. Verner (1963) : La Cour suprême a statué que les États ne pouvaient exiger d'une personne qu'elle abandonne ses croyances religieuses pour recevoir des prestations. Dans ce cas, Adell Sherbert, un adventiste du septième jour, travaillait dans une usine textile. Lorsque son employeur est passé d'une semaine de travail de cinq jours à six jours, elle a été licenciée pour avoir refusé de travailler le samedi. Lorsqu'elle a demandé une indemnité de chômage, un tribunal de Caroline du Sud a rejeté sa demande.

Citron contre Kurtzman (1971) : Cette décision de la Cour suprême a annulé une loi de Pennsylvanie autorisant l'État à rembourser aux écoles catholiques les salaires des enseignants qui enseignaient dans ces écoles. Cette affaire de la Cour suprême a établi le « test du citron » pour déterminer quand une loi fédérale ou d'un État viole la clause d'établissement – ​​c'est la partie du premier amendement qui interdit au gouvernement de déclarer ou de soutenir financièrement une religion d'État.

Affaires des Dix Commandements (2005) : En 2005, la Cour suprême a rendu des décisions apparemment contradictoires dans deux affaires impliquant l'affichage des Dix Commandements sur un domaine public. Dans le premier cas, Van Orden c. Perry, la Cour suprême a statué que l'affichage d'un monument des Dix Commandements de six pieds dans la capitale de l'État du Texas était constitutionnel. Dans Comté de McCreary c. ACLU, la Cour suprême des États-Unis a statué que deux grandes copies encadrées des Dix Commandements dans les palais de justice du Kentucky violaient le Premier Amendement.

Interdictions de voyager pour les musulmans

En 2017, les tribunaux de district fédéraux ont annulé la mise en œuvre d'une série d'ordonnances d'interdiction de voyager par le président Donald J. Trump, citant que les interdictions, qui discriminent les citoyens de plusieurs nations à majorité musulmane, violeraient la clause d'établissement du premier amendement.

SOURCES

La véritable histoire de la tolérance religieuse aux États-Unis ; Smithsonian.com.
Liberté religieuse : affaires marquantes de la Cour suprême ; Institut de la Déclaration des droits.
Premier amendement; Institut d'information juridique.


Liberté religieuse : quels sont les enjeux si nous la perdons

Avance rapide de près de 250 ans et la liberté religieuse est l'un des problèmes les plus urgents de la culture américaine d'aujourd'hui.

Examinons quelques-unes des préoccupations entourant ce débat.

Tout d'abord, qu'est-ce que la liberté religieuse ?

La liberté religieuse est plus que la « liberté de culte » dans une synagogue, une église ou une mosquée. Cela signifie que les gens ne devraient pas avoir à aller à l'encontre de leurs valeurs et croyances fondamentales pour se conformer à la culture ou au gouvernement.

La liberté religieuse protège le droit des personnes à vivre, parler et agir selon leurs croyances pacifiquement et publiquement. Il protège leur capacité à être eux-mêmes au travail, en classe et lors d'activités sociales.

D'accord, ça a l'air bien, mais une telle « liberté » permet-elle aux gens de faire ce qu'ils veulent sous couvert de religion ?

Eh bien, cette réponse est non. La Cour suprême a déclaré que le gouvernement fédéral peut limiter la liberté de religion – mais seulement lorsqu'il a un « intérêt impérieux » à le faire afin de protéger le bien commun et de limiter la capacité des gens à nuire aux autres.

Voici comment cela s'applique à l'allégation la plus courante dans les affaires de liberté religieuse aujourd'hui - les accusations de discrimination.

Les fleuristes, les photographes et les boulangers devraient-ils être obligés de fournir leurs services pour les mariages et les célébrations homosexuelles qui violent leurs croyances religieuses ?

Eh bien, renversons la question. Une graphiste ou une imprimeuse lesbienne devrait-elle être obligée de créer un dépliant pour le rassemblement d'un groupe religieux opposé au mariage homosexuel ?

Dans les deux cas, la réponse doit être non.

Il existe de nombreux autres boulangers qui proposent des gâteaux pour les mariages homosexuels et il existe d'autres graphistes qu'un groupe religieux peut embaucher. De plus, dans aucun des deux exemples, une personne ou un groupe ne se voit refuser un service en raison de qui elle est – c'est à cause du service spécifique qu'elle demande. Dans ces cas, il n'y a pas d'intérêt impérieux pour le gouvernement à s'ingérer.

C'est très différent des lois Jim Crow qui imposaient une ségrégation fondée sur la suprématie raciale. Ces lois empêchaient tous les individus et entreprises, quelles que soient leurs convictions personnelles, d'ouvrir leurs portes et de fournir leurs services aux Afro-Américains. Ces lois ont imposé une discrimination généralisée et ont nié les nécessités de base des Afro-Américains. Le gouvernement avait absolument un intérêt impérieux à s'ingérer.

Et c'est pourquoi la réponse à cette question suivante est très importante… la liberté religieuse signifie-t-elle que les personnes religieuses obtiennent des droits spéciaux ?

Non. La liberté religieuse empêche la majorité culturelle d'utiliser le pouvoir de l'État pour imposer ses croyances aux autres. Cela protège tout le monde, religieux et non religieux, du gouvernement devenant si puissant qu'il peut dire aux gens quoi penser et comment agir. La conscience a été considérée comme le droit le plus sacré de l'individu. Un gouvernement qui empiète sur la conscience n'hésitera pas à empiéter sur nos autres libertés.

De plus, forcer les individus et les organisations confessionnelles à choisir entre vivre leurs croyances religieuses ou servir leurs voisins nuit en réalité à nos communautés.

Saviez-vous qu'environ 350 000 congrégations religieuses gèrent des écoles, des centres de ressources pour la grossesse, des soupes populaires, des programmes de lutte contre la toxicomanie, des refuges pour sans-abri et des agences d'adoption ?

Ces efforts servent 70 millions d'Américains chaque année et la valeur de leurs services est estimée à plus de mille milliards de dollars par an.

En fin de compte, tout le monde bénéficie de la liberté religieuse.

Il couvre toutes les personnes de manière égale : chrétiens, juifs, musulmans, agnostiques et athées. La liberté religieuse préserve la diversité de l'Amérique, où des personnes de différentes confessions, visions du monde et croyances peuvent vivre ensemble en paix sans craindre d'être punies par le gouvernement.

Les efforts pour réprimer la liberté religieuse ne sont pas seulement une attaque contre la liberté individuelle et la dignité humaine, mais contre les fondements mêmes qui ont rendu l'Amérique forte.


Votre droit à la liberté religieuse

Mais pour vraiment participer, nous devons connaître nos droits, sinon nous risquons de les perdre. La loi la plus élevée de notre pays est la Constitution des États-Unis, qui comporte quelques amendements, connus sous le nom de Déclaration des droits. La Déclaration des droits garantit que le gouvernement ne peut jamais priver les citoyens des États-Unis de certains droits fondamentaux, notamment le droit à la liberté de religion, à la liberté d'expression et à une procédure légale régulière. De nombreuses lois fédérales et étatiques nous accordent également des droits supplémentaires.

La Déclaration des droits s'applique aux jeunes comme aux adultes. Et ce que je vais faire ici, c'est vous parler de LIBERTÉ DE RELIGION.

QU'EST-CE QUE LA LIBERTÉ RELIGIEUSE EXACTEMENT ?

Le premier amendement de la Constitution des États-Unis dit que tout le monde aux États-Unis a le droit de pratiquer sa propre religion, ou aucune religion du tout.

Les fondateurs de notre pays - qui étaient eux-mêmes de différentes origines religieuses - savaient que le meilleur moyen de protéger la liberté religieuse était de garder le gouvernement à l'écart de la religion. Ils ont donc créé le Premier Amendement – ​​pour garantir la séparation de l'Église et de l'État. Cette liberté fondamentale est l'une des principales raisons pour lesquelles les États-Unis ont réussi à éviter de nombreux conflits religieux qui ont déchiré tant d'autres nations.

La clause d'établissement du premier amendement interdit au gouvernement d'encourager ou de promouvoir (« établir ») la religion de quelque manière que ce soit. C'est pourquoi nous n'avons pas de religion officielle aux États-Unis. Cela signifie que le gouvernement ne peut accorder de soutien financier à aucune religion. C'est pourquoi de nombreux programmes de bons scolaires violent la clause d'établissement - parce qu'ils donnent l'argent des contribuables aux écoles qui promeuvent la religion.

La clause d'exercice libre du premier amendement vous donne le droit d'adorer ou non comme vous le souhaitez. Le gouvernement ne peut pas vous pénaliser à cause de vos croyances religieuses.

COMMENT SAVEZ-VOUS QUE LE GOUVERNEMENT "ÉTABLIT LA RELIGION" ?

En 1971, la Cour suprême a décidé Lemon v. Kurtzman qui a créé trois tests pour déterminer si un acte ou une politique gouvernementale particulière promeut la religion de manière inconstitutionnelle.

Le test Lemon dit que pour être constitutionnelle, une politique doit :

  1. Avoir un but non religieux
  2. Ne pas finir par promouvoir ou favoriser un ensemble de croyances religieuses et
  3. Ne pas trop impliquer le gouvernement dans la religion.

EST-IL CONSTITUTIONNEL D'ENSEIGNER LA RELIGION DANS LES ÉCOLES PUBLIQUES ?

Non. Les écoles publiques sont gérées par le gouvernement. Par conséquent, ils doivent obéir au premier amendement. Cela signifie que même s'ils peuvent enseigner les influences de la religion dans l'histoire, la littérature et la philosophie, ils ne peuvent pas promouvoir les croyances ou les pratiques religieuses dans le cadre du programme. Étant donné que les écoles privées et paroissiales ne sont pas gérées par le gouvernement, le premier amendement ne s'applique pas à elles.

En outre, les élèves peuvent être dispensés de certaines activités scolaires si elles sont en conflit avec leurs croyances religieuses.

MON PROFESSEUR PEUT-IL COMMENCER LA JOURNÉE OU UNE RENCONTRE AVEC LA PRIERE ?

Non. Les prières, les lectures bibliques et les dévotions par haut-parleur violent le Premier Amendement parce qu'elles font la promotion de la religion. Cela est vrai même si la prière est "non confessionnelle" (pas d'une religion en particulier). Les moments de silence peuvent être inconstitutionnels - cela dépend si la vraie raison pour laquelle ils sont tenus est d'encourager la prière.

MON ÉCOLE PEUT-ELLE AVOIR DES PRIÈRES À L'OBTENTION DE LA DIPLME ?

Non. En 1992, la Cour suprême a décidé en Lee v. Weisman que les prières de remise des diplômes sont inconstitutionnelles dans les écoles publiques. Pensez-y : les prières de remise des diplômes donneraient aux non-croyants ou aux enfants d'autres confessions le sentiment que leur participation à la prière est requise. Peu importe qui dirige la prière - un pasteur, un prêtre, un rabbin, n'importe qui, ou si la prière est non confessionnelle - certains enfants se sentiraient exclus.

La prière dirigée par les étudiants est également inconstitutionnelle. Juste parce qu'un étudiant ou un groupe d'étudiants dirige la prière, la cérémonie de remise des diplômes est toujours un événement parrainé par l'école, n'est-ce pas ?

Vous pouvez choisir d'avoir un événement alternatif privé qui inclut la prière, comme un baccalauréat. Il ne peut tout simplement pas être parrainé par l'école. Les groupes d'étudiants, de parents ou d'églises peuvent l'organiser - mais il doit toujours être tenu hors de l'enceinte de l'école.

ET SI ON VOTE ?

Cela ne change rien. Aux États-Unis, chaque individu a certaines libertés fondamentales, y compris la liberté de religion. Ceux-ci ne peuvent pas être supprimés, même par "règle de la majorité".

Pensez à vos amis qui ont des confessions différentes ou qui n'ont aucune croyance religieuse. Ils se sentiraient toujours exclus de leurs propres exercices de remise des diplômes. Ou pire, ils auraient l'impression que l'école pense que votre religion est meilleure que la leur. Mettez la chaussure sur l'autre pied pendant une seconde et réfléchissez à ce que vous ressentiriez !

EST-IL TOUJOURS CORRECT DE PRIER À L'ÉCOLE ?

Sûr. Les étudiants individuels ont le droit de prier quand ils le souhaitent, tant qu'ils ne perturbent pas l'enseignement en classe ou d'autres activités éducatives - ou n'essayent pas de forcer les autres à prier avec eux. Si un responsable de l'école vous a dit que vous ne pouvez pas du tout prier pendant la journée scolaire, votre droit d'exercer votre religion est violé. Contactez votre ACLU local pour obtenir de l'aide.

EST-IL CORRECT DE CÉLÉBRER LES VACANCES RELIGIEUSES DANS LES ÉCOLES PUBLIQUES ?

Ça dépend. Faire des bas de Noël, des œufs de Pâques ou des dreidels de Hannukah est probablement acceptable car, au fil des ans, ceux-ci sont devenus des coutumes séculaires que les gens de différents horizons apprécient. Mais un spectacle de la Nativité, qui est plein de sens religieux, pourrait être considéré comme inconstitutionnel.

QU'EN EST-IL DES CLUBS RELIGIEUX OU DE LA DISTRIBUTION DE LA BIBLE ?

Les clubs bibliques organisés par les étudiants sont acceptables tant que trois conditions sont remplies :

(1) l'activité doit avoir lieu en dehors des heures scolaires (2) les responsables de l'école ne peuvent pas être impliqués dans l'organisation ou la gestion du club, et (3) l'école doit mettre ses installations à la disposition de tous les groupes d'élèves sur un pied d'égalité. Votre club biblique ne pouvait donc pas être le seul groupe autorisé à accéder à l'enceinte de l'école. Votre école ne pouvait pas non plus laisser d'autres groupes d'étudiants utiliser le bâtiment pour des réunions et des événements et refuser à votre club biblique la même opportunité.

La distribution organisée de Bibles ou de tout autre livre sacré pendant la journée scolaire est inconstitutionnelle, même si ce ne sont pas les enseignants qui distribuent réellement les Bibles, et même si elles ne sont pas utilisées dans le cadre du programme éducatif de l'école. C'est parce que le bâtiment ou les terrains de l'école sont encore utilisés pour diffuser une doctrine religieuse à un moment où les étudiants sont tenus d'être là.

C'est ce qu'est la liberté religieuse -- vous êtes libre d'adorer comme vous le souhaitez -- même si cela signifie pas du tout.

« Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou en interdisant le libre exercice de celle-ci. »
-- Premier amendement à la Constitution des États-Unis

Nous passons une grande partie de notre vie à l'école, alors impliquons-nous ! Rejoignez le gouvernement étudiant ! Assistez aux réunions d'école! Faites une pétition à la direction de votre école! Parlez de vos droits avec vos amis ! Nous pouvons faire la différence !


Ce n'est qu'au cours des derniers siècles que les États ont commencé à autoriser la liberté de religion, aucune croyance ou observances spécifiques n'étant requise de la population.

En 1517, Martin Luther a écrit les quatre-vingt-quinze thèses, qui ont servi d'étincelle à la Réforme, un schisme dans le christianisme entre le catholicisme romain et ce qui allait être connu sous le nom de protestantisme. Les quatre-vingt-quinze thèses remettaient en cause l'autorité spirituelle et temporelle du pape, chef de file du christianisme occidental. Il critiquait particulièrement la vente d'indulgences (absolution du châtiment pour péché pardonné) par l'Église, une pratique largement utilisée par les prêtres et les évêques, y compris le pape, pour collecter des fonds à la fois pour les projets de l'Église et pour eux-mêmes.

La protestation de Luther a donné naissance au « luthéranisme » ainsi qu'à d'autres nouvelles églises d'État et sectes au sein du christianisme qui ont rejeté l'autorité morale du pape et ont renoncé au catholicisme romain en tant que religion officielle afin de former une congrégation plus pure liée plus étroitement à un pays ou à une communauté. . Le schisme a conduit à la répression, à des conflits internes et à des guerres entre États. Les minorités catholiques dans les États protestants étaient considérées comme des agents du pape ou de dirigeants catholiques étrangers, qui à leur tour considéraient leurs minorités protestantes comme des hérétiques déloyaux. Les gouvernements protestants ont également été confrontés aux défis de sectes et de mouvements plus radicaux, tels que les puritains en Grande-Bretagne. Les États catholiques et protestants, rivalisant pour la suprématie temporelle et spirituelle en Europe, se sont engagés dans une série de guerres de religion sanglantes aux XVIe et XVIIe siècles qui ont dévasté de nombreux pays. Pendant la seule guerre de Trente Ans, de 1618 à 1648, jusqu'à un tiers de la population des principautés allemandes périt.

Les guerres de religion se sont terminées par un certain nombre de traités et de décrets importants qui ont jeté les bases de la liberté religieuse entre et au sein des États d'Europe. L'Union d'Utrecht en 1579 a établi des Pays-Bas protestants unis et effectivement indépendants de l'Espagne. L'édit de Nantes d'Henri II en 1598 en France a accordé des droits civils et religieux aux protestants (bien que ceux-ci aient été abrogés plus tard). Et, plus important encore, le traité de Westphalie (1648), qui a mis fin à la guerre de Trente Ans, a renforcé le principe antérieur selon lequel chaque État avait le droit d'établir sa propre religion, mais a également encouragé une plus grande tolérance au sein des États de différentes pratiques religieuses. En Angleterre, en 1534, Henri VIII se déclare chef de l'Église nationale d'Angleterre et la sépare du Vatican. Après un siècle d'affrontements religieux dans les îles britanniques, l'Acte de tolérance, adopté en 1689 dans le cadre de la Glorieuse Révolution, a étendu les libertés religieuses aux « non-conformistes », c'est-à-dire aux protestants qui n'acceptaient pas l'Église d'Angleterre mais qui prêtaient allégeance. à l'état. Bien que l'Acte de tolérance exclue de la protection les catholiques et les dissidents (les protestants qui ne prêteraient pas allégeance à l'État), il s'agissait d'un pas vers l'acceptation de différentes confessions en dehors de l'Église d'Angleterre.


Introduction au premier amendement et à la liberté religieuse

Le droit à la liberté de religion est si central dans la démocratie américaine qu'il a été inscrit dans le premier amendement de la Constitution américaine.

Les pères fondateurs ont écrit le premier amendement en réponse à deux siècles de conflit religieux et d'oppression parrainés par l'État en Amérique, et avec une compréhension approfondie de la persécution religieuse dans les nations européennes résultant des religions officielles de l'État et des guerres de religion.

Reconnaissant la nature unique et intime de la religion, les pères fondateurs ont sagement placé la religion sur un pied d'égalité avec les autres formes de discours et d'observance - exigeant une séparation stricte de la religion et du gouvernement pour garantir la liberté religieuse pour tous les individus et toutes les confessions. En grande partie à cause de l'interdiction du premier amendement de la réglementation gouvernementale ou de l'approbation de la religion, diverses confessions ont prospéré et prospéré en Amérique depuis la fondation de la république.

James Madison, le quatrième président de notre nation et « père de la Constitution », a résumé de manière concise les raisons et les avantages du traitement unique de la religion par le premier amendement :

C'était la croyance de toutes les sectes à un moment donné que l'établissement de la religion par la loi était juste et nécessaire que la vraie religion devait être établie à l'exclusion de toute autre et que la seule question à trancher était de savoir quelle était la vraie religion. L'exemple de la Hollande prouvait qu'une tolérance des sectes, dissidentes de la secte établie, était sûre et même utile. L'exemple des colonies, maintenant des États, qui rejetaient complètement les établissements religieux, prouvait que toutes les sectes pouvaient être mises en toute sécurité et avantageusement sur un pied d'égalité et de liberté entière. Nous enseignons au monde la grande vérité que Govts. faire mieux sans Kings & Nobles qu'avec eux. Le mérite sera doublé par l'autre leçon que la religion s'épanouit dans une plus grande pureté, sans qu'avec l'aide du gouvernement (Lettre à Edward Livingston, 10 juillet 1822).


Histoire de la liberté religieuse en Amérique

De l'ère coloniale à nos jours, les religions et les croyances religieuses ont joué un rôle important dans la vie politique des États-Unis. La religion a été au cœur de certains des meilleurs et des pires mouvements de l'histoire américaine. Les principes directeurs que les rédacteurs entendaient régir les relations entre religion et politique sont énoncés à l'article VI de la
Constitution et dans les 16 premiers mots du premier amendement de la Déclaration des droits. Maintenant que l'Amérique est passée du pluralisme largement protestant du XVIIe siècle à une nation de quelque 3 000 groupes religieux, il est plus vital que jamais que chaque citoyen comprenne le rôle approprié de la religion dans la vie publique et affirme les garanties constitutionnelles de la liberté religieuse, ou
liberté de conscience, pour les personnes de toutes confessions et aucune.

Les idées philosophiques et les convictions religieuses de Roger Williams, William Penn, John Leland, Thomas Jefferson, James Madison et d'autres dirigeants ont été décisives dans la lutte pour la liberté de conscience. Les États-Unis sont une nation bâtie sur des idéaux et des convictions qui sont devenus des principes démocratiques de base. Ces principes doivent être compris et affirmés par chaque génération pour que l'expérience américaine en matière de liberté perdure.

CADRE DE RÉFERENCE

I. Perspective conceptuelle

A. La place centrale de la foi dans l'idée de religion.

Le pluralisme radical des confessions aux États-Unis aujourd'hui rend difficile la définition de la religion sans exclure les religions qui pourraient ne pas correspondre à une définition choisie. Si, cependant, les citoyens doivent comprendre le rôle de la religion dans la vie publique américaine et soutenir la liberté religieuse pour tous, ils doivent comprendre que la foi est d'une importance capitale pour de nombreux Américains.

B. La centralité de la religion dans la vie de nombreux Américains.

Sans définir ce qu'est la religion, nous pouvons, à des fins de compréhension civique, nous concentrer sur ce que la religion fait dans la vie des croyants. Les croyances et les visions du monde ultimes façonnent la vie de nombreuses personnes, car elles sont considérées comme la source la plus profonde de sens et d'appartenance. Aux États-Unis, sans doute le plus religieux de tous les pays industrialisés, les croyances religieuses sont au centre de la vie de millions d'Américains. Ces croyances ne se limitent pas au culte et à la vie familiale, elles façonnent également les opinions politiques et sociales d'un grand nombre de citoyens.

1. Le expansion du pluralisme religieux. Les États-Unis sont passés du pluralisme largement protestant de leurs débuts à un pluralisme qui inclut presque toutes les expressions religieuses du monde. Cette diversité croissante présente de nouveaux défis pour la vie publique américaine.

2. La liberté religieuse comme liberté de conscience pour tous, y compris les non-croyants. Un nombre croissant de personnes aux États-Unis n'exprime aucune préférence religieuse. Toute discussion sur le pluralisme et le rôle de la religion dans la vie publique doit donc inclure des laïcs, des humanistes, des non-croyants et d'autres qui ne professent aucune croyance religieuse.

C. La protection de la religion dans son sens le plus large.

La Cour suprême a accepté la nécessité d'une large reconnaissance des visions du monde (et les dangers d'une définition trop étroite de la religion) en accordant le statut d'objecteur de conscience à ceux qui ont « une croyance sincère et significative qui occupe dans la vie de son possesseur une place parallèle à celui rempli par le Dieu de ceux qui sont admis à bénéficier de l'exemption… » ( États-Unis contre Seeger, 1965).

1. Personne exclu de la protection. Le point important que les citoyens doivent garder à l'esprit est que la liberté religieuse, ou la liberté de conscience, a été conçue par les rédacteurs pour protéger les croyances de chacun, pas seulement celles des communautés religieuses reconnues.

2. L'expérience américaine de la liberté religieuse. La liberté religieuse en Amérique est un élément clé de l'expérience de liberté la plus audacieuse et la plus réussie que le monde ait connue. La force et la diversité de la religion aux États-Unis sont dues presque entièrement à la pleine protection de la liberté religieuse, ou liberté de conscience, garantie par la Constitution.

D. La liberté religieuse comme « première liberté ».

La liberté religieuse a été appelée la « première liberté » de l'Amérique parce que la liberté de l'esprit est logiquement et philosophiquement antérieure à toutes les autres libertés protégées par la Constitution.

1. Définition de la liberté religieuse. Dans l'expérience américaine, la liberté religieuse est définie selon les éléments suivants :

2. La liberté de conscience. Il y aura une pleine liberté de conscience pour les personnes de toutes confessions ou sans foi.

3. La liberté religieuse, un droit inaliénable. La liberté religieuse est considérée comme un droit naturel ou inaliénable qui doit toujours être au-delà du pouvoir de l'État de conférer ou de supprimer.

4. Droit de pratiquer une religion ou aucune. La liberté religieuse comprend le droit de pratiquer librement n'importe quelle religion ou aucune religion sans la coercition ou le contrôle du gouvernement.

E. Les garanties de la liberté religieuse dans la Constitution.

Les principes directeurs soutenant la définition de la liberté religieuse sont énoncés à l'article VI de la Constitution et dans les premiers mots du premier amendement de la Constitution. Ces principes sont devenus les règles de base selon lesquelles les gens de toutes les religions et aucune ne peuvent vivre ensemble en tant que citoyens d'une même nation.

1. Article VI de la Constitution. L'article VI se termine par ces mots : "Aucun test religieux ne sera jamais requis comme qualification pour un poste ou une confiance publique sous les États-Unis." Avec ce coup audacieux, les rédacteurs ont rompu avec la tradition européenne et ont ouvert des fonctions publiques au sein du gouvernement fédéral à des personnes de toutes confessions et sans foi.

2. Clauses de liberté religieuse. Les clauses sur la liberté religieuse du premier amendement stipulent que « le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci… ». Ensemble, ces deux clauses protègent la liberté religieuse en protégeant les religions et les convictions religieuses de l'ingérence ou du contrôle du gouvernement. Ils veillent à ce que la croyance ou la non-croyance religieuse reste volontaire, libre de toute coercition gouvernementale.

une. État et gouvernement local inclus. Les clauses s'appliquent également aux actions des gouvernements étatiques et locaux, car la Cour suprême a statué que le dicton du 14e amendement selon lequel les États ne doivent priver personne de liberté rend le premier amendement applicable aux États.

b. Signification de "pas d'établissement". « Aucun établissement » signifie que ni un État ni le gouvernement fédéral ne peuvent établir une religion particulière ou une religion en général. De plus, il est interdit au gouvernement de promouvoir ou de soutenir la religion. Cela ne veut pas dire que le gouvernement peut être hostile à la religion. Le gouvernement doit maintenir ce que la Cour suprême a appelé la « neutralité bienveillante », qui autorise l'exercice religieux mais lui refuse le parrainage du gouvernement. La clause de non-établissement sert à empêcher à la fois le contrôle religieux sur le gouvernement et le contrôle politique sur la religion.

c. Signification de « exercice libre ». Le « libre exercice » est la liberté de chaque citoyen d'atteindre, d'avoir, de pratiquer et de changer ses croyances selon les préceptes de sa conscience. La clause de libre exercice interdit l'ingérence du gouvernement dans la croyance religieuse et, dans certaines limites, la pratique religieuse.

je. La différence entre croyance et pratique. La Cour suprême a interprété le « libre exercice » comme signifiant que tout individu peut croire tout ce qu'il veut, mais il peut y avoir des moments où l'État peut limiter ou interférer avec les pratiques qui découlent de ces croyances.

ii. Le test traditionnel de l'« intérêt impérieux ». Traditionnellement, la Cour a exigé d'un gouvernement qu'il démontre un intérêt impérieux de « l'ordre le plus élevé » avant de pouvoir entraver ou autrement entraver une conduite religieuse. Même alors, le gouvernement doit démontrer qu'il n'a pas d'autre moyen d'atteindre son intérêt qui serait moins restrictif de la conduite religieuse.

iii. Le débat sur le test de l'« intérêt impérieux ». Une décision de la Cour suprême de 1990, Division de l'emploi c. Smith, déclare que le gouvernement n'a plus à démontrer un intérêt gouvernemental impérieux à moins qu'une loi ne vise spécifiquement une pratique religieuse ou enfreigne un droit constitutionnel supplémentaire, comme la liberté d'expression. La loi sur la restauration de la liberté religieuse, promulguée par le président Clinton en 1993, a rétabli le critère de l'intérêt impérieux et assuré son application dans tous les cas où l'exercice religieux est considérablement entravé. In June 1997, the Supreme Court struck the act down, holding that Congress had overstepped its bounds by forcing states to provide more protection for religious liberty than the First Amendment, as interpreted by the Supreme Court in Forgeron, requires.

iv. Several states have responded to this situation by enacting state versions of the Religious Freedom Restoration Act. In an attempt to protect the free exercise of religion, these new laws require the compelling-interest test as a matter of state law. (The following have state RFRAs as of Aug. 25, 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina and Texas.)

v. Congress passed and President Clinton signed the Religious Land Use and Institutionalized Persons Act of 2000. This act is designed to protect religious assemblies and institutions from land-use restrictions burdening their property, and to protect the right of institutionalized persons to practice their faith.

F. Religion, public life and politics.

The First Amendment separated church from state but not religion from public life.

1. The involvement of religious groups in public life. Many religious groups consider it an article of faith to speak out on issues of moral concern in the public sphere. The Constitution protects the right of religious individuals and organizations to attempt to shape public policy and to exercise their influence. There are presently hundreds of nonprofit groups concerned with religious issues and public life in the United States.

2. Tax-exempt status dependent on non-partisanship. However, religious organizations that are exempt from taxation under Section 501(c)(3) of the Internal Revenue Code may not engage in partisan politics by endorsing or opposing candidates for public office or by spending a substantial amount of their resources lobbying Congress.

3. Religious liberty and political responsibility. In certain cases, the injection of religious views into political debate, though constitutionally protected, may be irresponsible.

une. Religious views in political debate are protected. In the American experiment in self-government, disestablishment of religion, or separation of church and state, prevents religious institutions from establishing their faith as the law of the land and from receiving financial support from the state. At the same time, “free exercise” protects the right of religious views to be part of the political debate.

b. Religious attacks in political debate may be irresponsible. It is important to remember, however, that some actions taken by religious organizations or individuals in the political arena (for example, attacks against the fitness of people to hold public office because of their religion) may not be unconstitutional but may be politically irresponsible violations of the spirit of religious liberty.

II. Historical perspective

The relationship of politics and religion has been a central issue in American life since the Colonial era. For most of the European settlers who came to North America in the 17th century from England, France and Spain — all nations with established churches — a society without an established faith was unimaginable.

The unity and morality of the community, it was believed, depended upon divine sanction of political authority and conformity of the populace in matters of faith. Eventually, however, by separating religion and government and by granting freedom to all religious groups, America launched a new political experiment unprecedented in the world’s history.

A. The religious liberty sought by the Puritans.

Like many who arrived on these shores in the 17th century, the Puritans of Massachusetts Bay came to America seeking religious freedom.

  1. Religious freedom not sought for others. The freedom they sought, however,was for themselves and not for others. The Puritans felt called by God toestablish “new Israel,” a holy commonwealth based on a covenant between God and themselves as the people of God.
  2. All laws to be grounded in God’s law. Though there were separate areas of authority for church and state in Puritan Massachusetts, all laws of the community were to be grounded in God’s law and all citizens were expected to uphold the divine covenant. Massachusetts was to be an example to the world of God’s kingdom on Earth, “a City upon a hill.”
B. Roger Williams and the origins of freedom of conscience in Puritan America.

Very early in the Massachusetts experiment, dissenters arose to challenge the Puritan vision of a holy society. The first dissenter, Roger Williams (c.1603-1683), was himself a Puritan minister but with a very different vision of God’s plan for human society. Williams argued that God had not given divine sanction to the Puritan colony. In his view, the civil authorities of Massachusetts had no authority to involve themselves in matters of faith. The true church, according to Williams, was a voluntary association of God’s elect. Any state involvement in the worship or God, therefore, was contrary to the divine will and inevitably led to the defilement of the church.

  1. “Soul liberty” means freedom of conscience for all. Williams’ arguments for religious liberty had two principal parts.

une. Freedom of conscience as God’s will. Central to Roger Williams’arguments for separating church and state was his conviction that it was divinewill that every individual’s conscience remain free to accept or reject the word of God. Williams defined freedom of conscience, which he called “soul liberty,” as the freedom of each person to follow his or her own heart in matters of faith without interference or coercion by the state.

b. Religious intolerance and war. Citing Europe’s long history of wars and divisions, Williams pointed out that coercion in matters of faith inevitably leads to persecution and bloodshed.

2. Rhode Island’s experiment in religious liberty. Williams found it necessary to seek religious liberty outside of Massachusetts Bay.

une. The founding of Rhode Island. Banished from Massachusetts in 1635,Roger Williams founded Rhode Island, the first colony with no established church and the first society in America to grant liberty of conscience to everyone. Jews, Quakers and others not welcome elsewhere made their home there.

b. The wider significance of Rhode Island’s religious liberty.Eventually, Williams’ conception of soul liberty had an impact far beyond the Rhode Island experiment. In the 18th century, dissenting religious groups, particularly the Baptists, were inspired by Williams’ ideas to advocate disestablishment and freedom of conscience. Some historians also argue that Williams’ writings influenced the Enlightenment philosopher John Locke (1632-1704), a key source for Thomas Jefferson’s views concerning religious liberty.

3. Freedom of conscience as an American conviction. The Puritans’ demand for religious liberty for themselves became, in the vision of Roger Williams, a requirement of religious liberty for all.

une. Early religious liberty outside Rhode Island. This revolutionary idea was echoed to a lesser degree (and for only a brief period) in 17th-century Maryland and later, more fully, in the 18th-century “holy experiment” of Quaker William Penn’s colony of Pennsylvania.

b. Gradual extension of religious liberty. Gradually, the extension of liberty to include not only one’s own group but also others, even those withwhom “we” disagree, became a central American conviction. It is this principle of full freedom for people of all faiths and of none that was embodied 150 years later in the First Amendment to the Constitution.

C. The movement toward religious liberty in the United States.

The momentous decision by the framers of the Constitution and the Bill of Rights to prohibit religious establishment on the federal level and to guarantee free exercise of religion was related to a number of religious, political and economic factors in 18th-century America. Underlying all of these factors, of course, was the practical difficulty of establishing any one faith in an emerging nation composed of a multiplicity of faiths (mostly Protestant sects), none of which was strong enough to dominate the others.

  1. From toleration to free exercise. The period between 1776 and the passage ofthe First Amendment in 1791 saw critical changes in fundamental ideas about religious freedom.

une. The Virginia Declaration of Rights. In May 1776, just before theDeclaration of Independence, the leaders of Virginia adopted the VirginiaDeclaration of Rights, drafted by George Mason. The first draft of the declaration argued for the “fullest toleration in the exercise of religion according to the dictates of conscience.” This language echoed the writings of John Locke and the movement in England toward toleration.

b. Madison’s objection: “toleration” vs. “free exercise.” Although toleration was a great step forward, a 25-year-old delegate named James Madison(1751-1836) did not think it went far enough. Madison, also deeply influenced by the ideas of the Enlightenment, successfully argued that “toleration” should be changed to “free exercise” of religion. This seemingly small change in language signaled a revolutionary change in ideas. For Madison, religious liberty was not a concession by the state or the established church, but an inalienable or natural right of every citizen.

2. “Free exercise and the First Amendment.” In 1791, the free exercise of religion proclaimed in the Virginia Declaration became a part of the First Amendment, guaranteeing all Americans freedom of conscience.

D. From establishment to separation.

The decisive battle for disestablishment came in the large and influential colony of Virginia, where the Anglican Churchwas the established faith. Once again, James Madison played a pivotal role by leading the fight that persuaded the Virginia Legislature to adopt in 1786 Thomas Jefferson’s “Bill for the Establishment of Religious Freedom.”

1. Madison, Jefferson and the struggle for disestablishment. Madison and Jefferson argued that state support for a particular religion or for allreligions is wrong, because compelling citizens to support through taxes a faith they do not follow violates their natural right to religious liberty. “Almighty God had created the mind free,” declared Jefferson’s bill. Thus, “to compel a man to furnish contributions of money for the propagation of opinions which he disbelieves and abhors, is sinful and tyrannical.”

2.The “Great Awakening” and the struggle for disestablishment. Madison and Jefferson were greatly aided in the struggle for disestablishment by theBaptists, Presbyterians, Quakers and other “dissenting” faiths of Anglican Virginia. The religious revivals of the 18th century, often called the Great Awakening (1728-1790), produced new forms of religious expression and belief that influenced the development of religious liberty throughout the Colonies. The revivalists’ message of salvation through Christ alone evoked a deeply personal and emotional response in thousands of Americans.

3. Evangelical fervor and religious self-government. The evangelical fervor of the Awakening cut across denominational lines and undercut support forthe privileges of the established church.

une.Support of religious choice by evangelicals. Religion was seen by many as a matter of free choice and churches as places of self-government. The alliance ofchurch and state was now seen by many as harmful to the cause of religion.

b. Leadership in Virginia of John Leland. In Virginia this climate of dissentand the leadership of such religious leaders as John Leland, a Baptist, providedthe crucial support Madison needed to win the battle for religious liberty in Virginia.

4. The final demise of religious establishment. The successful battlefor disestablishment in Virginia is a vital chapter in the story of religiousliberty in America. By the time of the ratification of the First Amendment in 1791, all of the other Anglican establishments (except in Maryland) were ended. The Congregational establishments of New England lasted longer. Not until 1818 in Connecticut and 1833 in Massachusetts were the state constitutions amended to complete disestablishment.

E. The constitutional prohibition of religious tests for office in Article VI.

The only mention of religion in the Constitution of the United States prior to the adoption of the First Amendment was the “no religious test” provision of Article VI. The significance of this often-forgotten provision cannot be exaggerated. At the time of the Constitutional Convention in 1787, most of the Colonies still had religious establishments or religious tests for office. It was unimaginable to many Americans that non-Protestants — Catholics, Jews, atheists and others — could be trusted with public office.

1. “No religious test” proposed at the Constitutional Convention. One aspect of religious liberty was inserted into the Constitution during its framing in Philadelphia.

une. The role of Charles Pinckney. At the Constitutional Convention,Charles Pinckney (1757-1824), a delegate from South Carolina, proposed that “no religious test shall ever be required as a qualification to any office or public trust under the United States.” Though he came from a state that had established the Protestant faith as the state religion, Pinckney represented the new spirit of religious liberty exemplified in the Enlightenment thinking of Jefferson.

b. A tool for oppression outlawed. Remarkably, the “no religious test”provision passed with little dissent. For the first time in history, a nation had formally abolished one of the most powerful tools of the state for oppressing religious minorities.

2. Religious tests imposed in some states. Most states followed the federal example and abolished tests for state office. But it was not until 1868 in North Carolina, 1946 in New Hampshire, and 1961 in Maryland that religious tests were abolished entirely. Maryland had required since 1867 “a declaration of belief in God” for all officeholders. When the U.S. Supreme Court struck down this requirement in its 1961 decision in Torcaso v. Watkins, freedom of conscience was fully extended to include non-believers as well as believers. No religious test can be imposed for any office at any level of government.

3. Informal religious tests a factor in elections. Though the Constitution barred religious tests as a formal qualification for office, many American voters continued to apply informal religious tests in the political arena, particularly in presidential elections.

une. Exclusion of Catholics. Until the nomination of Al Smith in 1928,all presidential and vice presidential candidates nominated by the two parties were Protestants. In 1960, the election of John Kennedy, a Roman Catholic, broke the informal political barrier that had long excluded non-Protestants from the presidency.

b. Religious dissension among Protestants. Even with Protestantcandidates, religion has frequently been an issue. Beginning with attacks on the Deist religious convictions of Thomas Jefferson (Deism is a faith based on reason rather than revelation) and continuing to the recent discussions about which candidate is “born again,” questions about the “correctness” of a politician’s religion have played an important role in many national elections.

c. Another barrier falls. In the 2000 presidential campaign, Sen.Joseph Lieberman, D-Conn., ran as the Democratic vice-presidential candidate. An Orthodox Jew, Lieberman spoke openly of his faith. The fact that Lieberman was Jewish appeared to have little or no effect on the outcome of the election.

F. The First Amendment principles of religious liberty.

In the mind of James Madison and some of the others at the Constitutional Convention, the Constitution established a limited federal government with no authority to act in religious matters. That others were unsure had momentous consequences.

  1. Reassurance for those fearful of religious intolerance. Many Americans,including leaders of the Baptists and other religious groups, feared that the Constitution offered an insufficient guarantee of the civil and religious rights of citizens.

une. Madison’s promise of a bill of rights. Many of those who suspected the proposed new constitution demanded a bill of rights as their price of moderating their heated opposition to its adoption. To win ratification, Madison promised to propose a bill of rights in the First Congress.

b. The enshrinement of religious liberty in the Bill of Rights. Madison kept his promise, and the religious-liberty clauses adopted by the First Congress in 1789 became, when ratified by the required number of states in 1791, the opening words of the Bill of Rights.

2. Religious liberty and the first principles of American liberty. Full religious liberty was first applied to acts of the federal government alone.Later it was applied to the states as well.

une. The First Amendment and the federal government. With the passage ofthe First Amendment, the principles of non-establishment and free exercisebecame the first principles of American freedom. The federal government was constitutionally prohibited from establishing or sponsoring religion and prohibited from interfering with the natural right of every citizen to reach, hold, exercise or change beliefs freely.

b. The First Amendment and state governments. These prohibitions were extended to the states in the 20th century, following Supreme Court rulings that the 14th Amendment made the First Amendment applicable to the states.

G. Religious influences in American political life.

Disestablishment was never meant to keep religious beliefs or institutions from influencing public life. From the beginning of American history, religions and religious believers have played a central role in shaping public policy and political debate.

  1. De facto Protestant establishment. For many Protestants in the 19th century,disestablishment meant an end to the coercive power of the state in matters of faith and barred any faith from becoming the legally established religion. But disestablishment did not extinguish the Protestant vision of creating and maintaining a “Christian America.” By numbers and influence, Protestantism became the de facto established religion of the nation. Many no doubt agreed with Daniel Webster when he argued in 1844 that “general tolerant Christianity is the law of the land.”

2. Protestant contributions to social reform. The close ties between Protestant churches and American culture led to many social and political reforms. This can most clearly be seen in the “Second Great Awakening” of the early 19th century, when some Protestant leaders mounted a crusade to reform and revitalize America. Urban social work, schooling for poor children, the abolitionist movement, supported by Quakers, Methodists and others, were only a few of the many reform movements inspired in large measure by the religious awakenings.

3. Nativist reaction to expanding pluralism. A dark side to the Protestant vision of America became evident in the 19th century.

une. The effects of immigration. The waves of immigrants coming to these shores in the 19th century challenged the Protestant domination of the culture.By 1850 Catholicism was the largest single American denomination, and by the end of the century large numbers of Jews had arrived to become citizens.

b. The rise of anti-Catholicism and anti-Semitism. There were only a few Catholics and Jews in America from the earliest days of colonization. This dramatic influx of non-Protestants created fear and anxiety among some Protestants.

je. Intolerance and the “Know Nothings” at mid-century. An anti-Catholic andanti-foreign nativist movement emerged in the first half of the 19th century,culminating in the 1840s and 1850s in the Know-Nothing Party. The party endeavored to exclude Catholics from politics. Catholics were the victims of violence and discrimination in many parts of the nation.

ii. Intolerance at the turn of the century. A resurgence of similar sentiments inthe late 19th and early 20th centuries contributed to widespread anti-Semitism,opposition to immigration, and the rise of the Ku Klux Klan.

H. The positive role of religion in helping shape public policy.

The ugly expressions of religious bigotry in the nativist movement represent some of the worst examples of religious involvement in politics and public policy. But religion has also been at the heart of some of the best movements in American social and political life.

  1. The contribution of African-American churches. The black churches have played a central role in the political and social history of African-Americans from the Colonial period to the present. Indeed, black churches have shaped the lives of all Americans by providing much of the moral and political leadership of the civil rights movement.

2. The contribution of Judaism and other minority religions. In the late 19th and early 20th centuries, churches, synagogues and temples provided vital support for Catholic, Eastern Orthodox, Jewish, and Buddhist immigrants as they adjusted to life in the United States. Religious communities were also at the forefront of many reform movements during the Progressive Era early in this century. Various religious groups, notably Unitarians, Quakers and Reform Jews, have been particularly visible in the peace movements and in the advocacy of social justice.

3. Constitutional separation and the role of religion in public life.In these and in many other ways, religious institutions and believers have significantly influenced public policy in the United States throughout the nation’s history.

une. Benefits of religious moral leadership. Again, disestablishment was not meant to separate religion from public life. Politics and government in America have clearly benefited from the moral leadership and values of many religious traditions and convictions.

b. Costs of religious zealotry. At the same time, the nation has suffered from violations of the spirit of religious liberty by religious groups who have at various times in our history used the public square to attack the religion of others or to deny others the full rights of citizenship.

III. Contemporary perspective

More people died because of their religious convictions in the 20th century than in any previous century. And there appears to be no end to the tragedy. Of the many wars waged throughout the world in the 1990s, more than two-thirds had religious or ethnic differences as a root cause. From Northern Ireland to Bosnia to Sri Lanka, religious differences contribute daily to death and destruction around the globe.

Even the explosion of freedom in Eastern Europe and the former Soviet Union, by any measure a tremendous advance for democratic principles, has been accompanied by a serious outbreak of religious and ethnic bigotry and division. One of the most frightening developments has been the dramatic rise of anti-Semitism throughout the region. Tensions between Muslims and Christians have resulted in violence in Bosnia, Azerbaijan, Armenia and other places.

How has the United States, the most religiously diverse nation in the world, managed to avoid the “holy wars” so prevalent today and throughout history? This remarkable achievement may be traced directly to the religious-liberty clauses of the First Amendment. In spite of occasional setbacks and outbreaks of religious bigotry, the American experiment in religious liberty has held.

A. Religions remain active in American political life.

Religious liberty has allowed religions in the United States to grow and prosper as in few other places in the world. Not only are a large number of Americans deeply religious, but their religious communities continue to be actively involved in political life. This is evident, for example, in the civil rights and peace movements. Also, since the late 1970s, fundamentalist Christian communities together with other evangelical Christians have become a significant force in American politics, speaking out on a variety of social and moral issues.

B. Confusion about the role of religion in public life threatens religious liberty.

There are disturbing signs that the American experiment in liberty maybe in danger from two extremes.

1. Two extremes on the issue of religion and public life. On one end of the political spectrum there are those who seek to establish in law a “Christian America.” On the other end are some who seek to exclude religion from public life entirely. Both proposals violate the spirit of religious liberty.

2. Teaching religion vs. teaching about religion. The controversy surrounding the role of religion in public life has left many citizens confused about the principles of religious liberty. This confusion is made worse by the absence of teaching about religion and religious liberty in many public schools. Teaching about religion in the schools is often confused with the teaching of religion, or religious advocacy and indoctrination.

une. Change in some public schools. In the last few years, most states have mandated more teaching about religion in the schools in the social studies curriculum.

b. Efforts by U.S. Department of Education. In December 2000, the U.S.Department of Education sent a packet of religious-liberty guidelines to every public school principal in the nation. These guidelines focused on religious-liberty rights of students, the relationship between public schools and religious communities, and the role of religion in the curriculum. (See Cases & resources in this section.)

c. Change in textbook treatment of the role of religion. As a result,textbooks have begun to include more about the story of religious liberty and the role of religion in American history and society.

3. The new challenges of exploding pluralism. The confusion and ignorance surrounding the religious-liberty clauses of the Constitution leave Americans in a weak position to meet the challenges of exploding religious pluralism in the United States. The violent religious divisions throughout the world serve as a dramatic reminder of how vital it is for Americans to understand and affirm the principles of religious liberty in a nation of some 3,000 religious groups.

une. Pluralism as meaning society includes people of all faiths and none. Religious pluralism in the United States has expanded beyond the Protestant,Catholic and Jewish pluralism of the 1950s.

je. Expanding pluralism. Pluralism now includes a growing number of people from all the world’s religions, especially Islam and Buddhism. Pluralism must also take into account the nearly 12% of Americans who express no religious preference at all. Pluralist expansion will only continue.

ii. The burdens of exploding pluralism. The challenges of this diversity can be seen throughout American society. This pluralism is particularly evident in public schools. For example, dozens of different native languages are often found among the students of large urban schools. Similarly, many different religions are represented.

b. The First Amendment as providing ground rules for living together. As the United States begins its third century of constitutional government, important questions arise.

je. Living together without religious consensus. Two urgent questions are how Americans of so many faiths will continue to live together as citizens of one nation, and, since there is not (and cannot be) a religious consensus, what the civic values are that Americans of all faiths and none hold in common.

ii. Adherence to the principles of religious liberty. To answer these questions,American citizens must return to the basic democratic principles articulated inthe religious-liberty clauses of the First Amendment. Religious liberty, or freedom of conscience, is at the heart of what it means to be an American citizen. Only in these principles can Americans find the ground rules that allow all citizens to live together with deep religious differences.

4. The Williamsburg Charter.

One effort to return to basic principles is the Williamsburg Charter. Drafted by members of America’s leading faiths and revised over the course of two years in close consultation with political, academic, educational and religious leaders, the charter was signed in 1988 by former Presidents Gerald Ford and Jimmy Carter, two chief justices of the United States, and by nearly 200 leaders of national life. With their signatures, these individuals strongly reaffirmed the principles of religious liberty as essential for developing a common vision for the common good.

The Williamsburg Charter states in part:

“We affirm that a right for one is a right for another and a responsibility for all. A right for a Protestant is a right for an Eastern Orthodox is a right for a Catholic is a right for a Jew is a right for a Humanist is a right for a Mormon is a right for a Muslim is a right for a Buddhist — and for the followers of any other faith within the wide bounds of the republic. That rights are universal and responsibilities mutual is both the premise and the promise of democratic pluralism. The First Amendment in this sense, is the epitome of public justice and serves as the golden rule for civic life. Rights are best guarded and responsibilities best exercised when each person and group guards for all others those rights they wish guarded for themselves.”


Freedom of Religion - HISTORY

One reason the debates over the French Revolution became so heated was that Americans were unsure about their own religious future. The Illuminati scare of 1798 was just one manifestation of this fear. Across the United States, a slow but profound shift in attitudes toward religion and government was underway.

In 1776, none of the American state governments observed the separation of church and state. On the contrary, all thirteen states either had established (that is, official and tax-supported) state churches or required their officeholders to profess a certain faith. Most officials believed this was necessary to protect morality and social order. Over the next six decades, however, that changed. In 1833, the final state, Massachusetts, stopped supporting an official religious denomination. Historians call that gradual process “disestablishment.”

In many states, the process of disestablishment had started before the creation of the Constitution. South Carolina, for example, had been nominally Anglican before the Revolution, but it had dropped denominational restrictions in its 1778 constitution. Instead, it now allowed any church consisting of at least fifteen adult males to become “incorporated,” or recognized for tax purposes as a state-supported church. Churches needed only to agree to a set of basic Christian theological tenets, which were vague enough that most denominations could support them.

Thus, South Carolina tried to balance religious freedom with the religious practice that was supposed to be necessary for social order. Officeholders were still expected to be Christians their oaths were witnessed by God, they were compelled by their religious beliefs to tell the truth, and they were called to live according to the Bible. This list of minimal requirements came to define acceptable Christianity in many states. As new Christian denominations proliferated between 1780 and 1840, however, more and more Christians would fall outside of this definition. The new denominations would challenge the assumption that all Americans were Christians.

South Carolina continued its general establishment law until 1790, when a constitutional revision removed the establishment clause and religious restrictions on officeholders. Many other states, though, continued to support an established church well into the nineteenth century. The federal Constitution did not prevent this. The religious freedom clause in the Bill of Rights, during these decades, limited the federal government but not state governments. It was not until 1833 that a state supreme court decision ended Massachusetts’s support for the Congregational church.

Many political leaders, including Thomas Jefferson and James Madison, favored disestablishment because they saw the relationship between church and state as a tool of oppression. Jefferson proposed a Statute for Religious Freedom in the Virginia state assembly in 1779, but his bill failed in the overwhelmingly Anglican legislature. Madison proposed it again in 1785, and it defeated a rival bill that would have given equal revenue to all Protestant churches. Instead Virginia would not use public money to support religion. “The Religion then of every man,” Jefferson wrote, “must be left to the conviction and conscience of every man and it is the right of every man to exercise it as these may dictate.”

At the federal level, the delegates to the Constitutional Convention of 1787 easily agreed that the national government should not have an official religion. This principle was upheld in 1791 when the First Amendment, with its guarantee of religious liberty, was ratified. The limits of federal disestablishment, however, required discussion. The federal government, for example, supported Native American missionaries and Congressional chaplains. Well into the nineteenth century, debate raged over whether postal service should operate on Sundays, and whether non-Christians could act as witnesses in federal courts. Americans continued to struggle to understand what it meant for Congress not to “establish” a religion?


Why Does Religious Freedom Matter?

Religious liberty and a thriving religious culture are defining attributes of the United States, characterizing the American order as much as its political system and market economy.[1] From the earliest settlements of the 17th century to the great social reform causes led by religious congregations in the late 19th century and again in the 20th century, religion has been a dominant theme of American life.

Today, almost 90 percent of Americans say that religion is at least “somewhat important” in their lives.[2] About 60 percent are members of a local religious congregation.[3] Faith-based organizations are extremely active in providing for social needs at home and in sending aid abroad.

Why does religious liberty matter—to America and to the world?

It was during the 19th Century religion shifted to become more individualized with the Second Great Awakening, a Protestant movement, and it solidified religious liberty. The wave also launched the power of individual choice. A person was more empowered to turn to God and embrace freedom in that movement. However, those who did not desire religion usually kept it a secret due to the stigma attached to a “non-believer,” something the Founding Fathers did not want. James Madison, who was believed to be a Christian wanted all people to have the right to choose. He shared: “the religion then of every man must be left to the conviction and conscience of every. man to exercise it as these may dictate. This right is in its nature an inalienable right.”

Does this freedom mean anything to us today, with all the social and political turmoil in America during the 21st Century? According to a poll done by Pew Research, Americans are losing interest in religion. All those who fought for religious freedom might hang their heads in disappointment--but that is what makes America so inspiring to those living in other countries like Iran, were citizens can't freely vote. Many of the "nones" left their faith due to lack of belief and a dislike for organized religion. Just like the colonists, they too, have a choice. Yet, this upward tick of those not associated with a religion is on the rise. The American religious landscape is changing. During the study by Pew, people shared the reasons. They said organized religion is more divisive, it is the bane of existence--and it does not unify. Some believe that no one religion has it 100 percent correct. Some shared that they can pray anywhere, and don’t need a domination. Other explained that they will pray to God in their own way, since many of the religious do not live by example. Also formal religion made them feel uneasy. “The hierarchical nature of religious groups, several people who think religion is too much like a business and others who mention clergy sexual abuse scandals as reasons for their stance,” Pew reported.

This is their given right, something again, we value in America. As human nature goes, we have taken for granted this liberty over time. Perhaps as a society we have become brainwashed by culture to assume that these liberties will be protected outside the Constitution--they won't. Since the government is so involved in our lives, we are under assault as a society today. People can't pray in public without ridicule, or express any other religion without repercussions. Yet, we can’t blame the elected officials and the government for everything. Thomas Jefferson was an American Founding Father and the principal author of the Declaration of Independence—he desired a government that wouldn’t infringe on individual rights. He explained it would not be wise. "A frugal government, which shall restrain men from injuring one another, shall leave them otherwise free to regulate their own pursuits of industry and improvement, and shall not take from the mouth of labor the bread it has earned," he wrote. George Washington and his army didn’t fight against the Red Coats so Americans would be over-regulated, getting involved in the affairs of others, and where there was religious persecution.

Religious freedom has different meanings to people today. It is their right to choose, but many have forgotten the price paid to live in a land where this is accepted, although not perhaps valued. Maybe this is the reason the "nones" are leaving religion altogether. We should care about the aforementioned freedoms whether we prescribed to a religion or not. When we began as a country to not value the ideas that “all men are create equal,” no matter what our difference are, then the very fabric of our values as a nation remains intact. This also includes what side of the political spectrum you fall. Politics aside, America needs to stand together against the threat against freedom of religion, and the threat against to our democracy.


Voir la vidéo: 1. Introduction à la liberté de religion ou de conviction (Décembre 2022).

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