L'histoire du Japon prémoderne : une quête des origines

Histoire

Les samouraïs trouvent leurs origines dans les campagnes de la période Heian pour soumettre le peuple indigène Emishi dans la région de Tohoku. À peu près à la même époque, les guerriers étaient de plus en plus embauchés par de riches propriétaires terriens qui étaient devenus indépendants du gouvernement central et avaient construit des armées pour leur propre protection.

Les deux clans de propriétaires terriens les plus puissants, les Minamoto et les Taira, ont finalement défié le gouvernement central et se sont affrontés pour la suprématie sur l'ensemble du pays. Minamoto Yoritomo est sorti victorieux et a mis en place un nouveau gouvernement militaire en 1192, dirigé par le shogun ou commandant militaire suprême. Les samouraïs régneraient sur le Japon pendant la majeure partie des 700 prochaines années.

Au cours de l'ère chaotique des États en guerre aux XVe et XVIe siècles, le Japon s'est scindé en des dizaines d'États indépendants constamment en guerre les uns contre les autres. Par conséquent, les guerriers étaient très demandés. C'était aussi l'époque où les ninjas, guerriers spécialisés dans la guerre non conventionnelle, étaient les plus actifs. De nombreux films de samouraï célèbres de Kurosawa se déroulent pendant cette période.

Le pays a finalement été réuni à la fin des années 1500 et un système de castes sociales rigide a été établi pendant la période Edo qui plaçait les samouraïs au sommet, suivis respectivement des agriculteurs, des artisans et des marchands. Pendant ce temps, les samouraïs étaient contraints de vivre dans des villes fortifiées, étaient les seuls autorisés à posséder et à porter des épées et étaient payés en riz par leurs daimyo ou seigneurs féodaux. Les samouraïs sans maître étaient appelés rônin et a causé des problèmes mineurs au cours des années 1600.

Une paix relative a prévalu pendant les 250 ans environ de la période Edo. En conséquence, l'importance des compétences martiales a diminué et de nombreux samouraïs sont devenus des bureaucrates, des enseignants ou des artistes. L'ère féodale du Japon a finalement pris fin en 1868, et la classe des samouraïs a été abolie quelques années plus tard.

Comment apprécier le samouraï aujourd'hui

Les attractions liées aux samouraïs peuvent être trouvées à travers le Japon sous forme de châteaux, de résidences historiques, de musées, de parcs d'attractions à thème historique et de visites déguisées. Voici quelques-unes des nombreuses façons dont les touristes peuvent découvrir et découvrir la culture et le mode de vie des samouraïs aujourd'hui :

Châteaux

Les châteaux se sont développés au fil des siècles à partir de petits forts défensifs construits en haut des montagnes en complexes massifs au cœur des villes, où ils ont servi de symbole de statut, de centre administratif et de résidence du seigneur local. Les vassaux samouraïs du seigneur résidaient dans la ville entourant le château : plus leur rang était élevé, plus ils étaient autorisés à résider près du château.

Plus d'une centaine de châteaux existent au Japon aujourd'hui, dont douze châteaux originaux (qui ont survécu intacts aux années post-féodales) et de nombreuses reconstructions modernes. La plupart des châteaux contiennent des expositions ou des musées entiers qui présentent des artefacts et le mode de vie des samouraïs. Voir notre page château pour plus d'informations.

Quartiers et demeures de samouraïs

Afin de séparer les castes sociales, les samouraïs ont été contraints de résider dans des quartiers désignés des villes fortifiées pendant la période Edo. Aujourd'hui, quelques-uns de ces quartiers de samouraïs restent préservés avec leur atmosphère historique de ruelles étroites, de murs de terre, de portes d'entrée et de résidences, et permettent aux touristes d'avoir un aperçu du mode de vie des samouraïs. Dans d'autres cas, des demeures uniques de samouraïs ont été préservées et ouvertes au public. Vous trouverez ci-dessous une liste de certains des meilleurs de ces quartiers et résidences :

Le féminisme au Japon

Le premier mouvement japonais pour les droits civiques a émergé dans les années 1870, et un petit nombre de femmes en faisaient partie. Le statut juridique des femmes était nettement inférieur à celui des hommes avant la Seconde Guerre mondiale, et les féministes ont lutté pendant des décennies pour l'améliorer. Leur activisme dans des organisations transnationales leur a souvent donné une voix qu'ils n'avaient pas chez eux. Par exemple, la branche japonaise de l'Union internationale des femmes chrétiennes pour la tempérance a œuvré pour mettre fin au trafic sexuel international, à la prostitution autorisée et aux inégalités conjugales. Le monde culturel japonais a pris un virage féministe dans la deuxième décennie du 20e siècle. Un nombre croissant de femmes sont entrées dans la classe en tant qu'enseignantes, infirmières ont servi sur le champ de bataille et dans les hôpitaux, et les actrices ont joué dans des pièces comme Une maison de poupée. Beaucoup de ces femmes étaient appelées « New Women » et une organisation explicitement axée sur les droits des femmes, fondée en 1919, s'appelait elle-même la New Woman’s Association.

Lorsque le tremblement de terre de Tokyo a tué 100 000 personnes et détruit des millions de maisons en 1923, des organisations de femmes de tous types – chrétiennes, bouddhistes, anciennes élèves, femmes au foyer et socialistes – se sont unies pour porter secours au tremblement de terre. L'année suivante, plusieurs de ces groupes ont décidé de s'attaquer aux droits politiques des femmes. La Women's Suffrage League est née de cette collaboration en 1924. Les conférences annuelles sur le suffrage des femmes ont réuni des femmes de diverses organisations de 1930 à 1937. Dans les années 1920 et au début des années 1930, les féministes japonaises ont également fait entendre leur voix par le biais d'organisations transnationales, dont la Ligue internationale des femmes pour Peace and Freedom, la Young Women's Christian Association, la Woman's Christian Temperance Union et la Pan-Pacific Women's Association. Lorsque le militarisme japonais à la maison et à l'étranger a réprimé la liberté d'expression dans les années 1930, les groupes féministes ont continué à se rencontrer, se tournant vers l'activisme communautaire (comme l'amélioration des services publics municipaux) et une législation féministe non menaçante (la loi sur la protection mère-enfant de 1937). Pendant la Seconde Guerre mondiale, de nombreuses féministes ont accepté des postes consultatifs gouvernementaux pour améliorer la vie des femmes et des familles, considérant cela comme une étape vers une plus grande intégration politique. Dans les années 1980, cependant, les féministes ont fortement critiqué les féministes d'avant-guerre pour leur collaboration avec le gouvernement en temps de guerre.

Les femmes ont voté pour la première fois en 1946. En 1947, la nouvelle Constitution accordait des droits égaux, le nouveau Code civil a éradiqué la plupart des dispositions patriarcales du Code civil de 1898 et la loi sur les normes du travail exigeait un salaire égal pour un travail égal. Néanmoins, les femmes continuaient d'être victimes de discrimination sur le lieu de travail, à la maison et même dans la loi. Les féministes ont soutenu avec vigueur l'Année internationale de la femme des Nations Unies (1975). Depuis lors, ils ont plaidé avec succès pour le renforcement des lois sur l'emploi et le congé parental ainsi que pour des lois anti-violence domestique. Mais une législation non sexiste a été vivement contestée et a entraîné une réaction contre le féminisme en général.

Mots clés

Sujets

Genre et droits : créer une nouvelle société

Après la restauration Meiji au Japon (1868), les dirigeants du gouvernement et du secteur privé ainsi que la population moyenne à travers le pays ont développé de nouveaux discours sur la citoyenneté, créé de nouveaux systèmes économiques, redéfini les relations avec le monde extérieur et étudié et emprunté sélectivement des idées à l'étranger. Le gouvernement s'intéressait également à la construction de nouveaux types de citoyens/sujets pour servir la nouvelle nation. Pour la première fois, certains Japonais des années 1870 et 1880 se sont sentis libres d'exprimer leurs opinions dans des débats publics, et certaines d'entre elles étaient des femmes qui ont exprimé leurs points de vue en utilisant les discours sur les droits développés en Occident au cours du siècle précédent.

Les premiers défenseurs des droits des femmes faisaient partie du mouvement plus large des droits des peuples, dont la plupart des participants étaient des hommes. L'une des premières femmes à revendiquer des « droits » fut Kusunose Kita (1833-1892), une veuve de 45 ans, chef de famille qui, en 1878, demanda le droit de vote aux élections locales, un droit dont jouissent les hommes propriétaires. . Les défenseurs des droits des femmes, qui l'appelaient la « grand-mère des droits du peuple », ont affirmé qu'elle ne devrait pas être imposée sans représentation. Elle a protesté contre l'utilisation du genre dans l'établissement de la relation d'un individu avec l'État. Kusunose n'a pas obtenu le vote en 1878 , mais les femmes ont commencé à plaider pour danjo dōken (égalité des droits hommes-femmes) et blague (les droits des femmes).

Craignant le mouvement des droits du peuple, le gouvernement a imposé des lois sur la censure de la presse en 1875. L'expression verbale était également restreinte dans les premières décennies de l'ère Meiji. En 1883, Kishida Toshiko (1861 ?-1901), oratrice féministe et membre des droits du peuple, est arrêtée pour avoir publiquement appelé à défendre les droits des femmes. Kishida a inspiré les femmes de tout le Japon. Des milliers de personnes l'ont entendu proclamer que l'égalité des femmes dans la société et la famille était un indicateur de civilisation et que l'égalité élèverait le Japon aux yeux de la communauté internationale. Après son arrestation, Kishida a rapidement abandonné la parole en public pour la rédaction d'essais, principalement dans le journal féministe Jogaku zasshi (Magazine sur l'éducation des femmes) - et l'enseignement. L'un de ceux inspirés par Kishida était Fukuda Hideko (1865-1927). Fukuda a créé une organisation de femmes pour présenter les orateurs des droits des femmes, pour laquelle les autorités l'ont punie en fermant l'école qu'elle et sa mère avaient créée. Cela ne l'a pas arrêtée. Au cours de la première décennie du XXe siècle (qui a englobé la guerre russo-japonaise [1904-1905] et les premières années de l'impérialisme japonais), elle a travaillé avec des hommes et des femmes anti-guerre et socialistes et a été la rédactrice fondatrice (en 1907) du journal féministe Sekai fujin (Femmes du monde).

La nouvelle constitution japonaise de 1889, le premier document de ce type en dehors de l'Europe et des Amériques, stipulait que les droits civils pouvaient être limités par la loi. Le gouvernement a commencé à créer ces limites immédiatement. En 1890, il est interdit aux femmes d'adhérer à des partis politiques ou d'assister à des rassemblements politiques, leur refusant ainsi les droits de parole et de réunion. Cette interdiction a été renforcée en 1900 par la loi sur la police de la paix publique. L'abrogation du tristement célèbre article 5 de cette loi, qui restreignait les droits des femmes, a été l'un des principaux axes de l'activisme des femmes au cours des deux décennies suivantes. À la fin des années 1890, les droits des femmes étaient encore plus limités par le Code civil, qui subordonnait tous les membres d'un ménage (c'est à dire) au chef de famille (homme).

Les partisans des droits des femmes ont exprimé leur profonde déception face aux restrictions juridiques sexospécifiques des droits. La romancière Shimizu Toyoko (1868-1933) a exprimé ces sentiments dans son article « To My Beloved Sisters in Tears », publié dans Jogaku zasshi en 1890. Les membres de la Japan Woman's Christian Temperance Union (JWCTU), fondée en 1886 en tant que branche de la WCTU transnationale, ont également été affligées par la codification de l'inégalité, mais ont reconnu que les options militantes des femmes étaient limitées par l'article 5. L'accent mis par la JWCTU sur les aspects sociaux et moraux les réformes, y compris les mouvements contre la prostitution autorisée et le concubinage, semblaient moins ouvertement politiques aux autorités. (Les hommes japonais n'avaient légalement qu'une seule épouse, mais beaucoup avaient aussi des concubines, qui avaient un statut légal au sein de la famille pendant plusieurs décennies avant l'adoption du Code civil en 1898.) Ces mouvements étaient donc dans les limites de la loi. De plus, les organisations chrétiennes qui ont soutenu ces réformes les ont formulées en termes patriotiques d'élévation du statut de la nation en améliorant le statut de la femme.

D'autres défenseurs des droits des femmes ont rejoint les mouvements anti-guerre et socialistes. Un groupe de femmes au sein d'une plus grande organisation socialiste et chrétienne qui s'était opposée à la guerre russo-japonaise a adressé une pétition à la Diète en 1907 pour qu'elle se penche sur la question de l'amendement de l'article 5 pour permettre aux femmes de s'exprimer et de se réunir en public. Bien qu'ils n'aient pas réussi à changer la loi, leurs activités ont été relatées dans le livre de Fukuda Hideko. Sekai fujin . Une autre féministe importante qui a exprimé des sentiments anti-guerre pendant la guerre russo-japonaise était le poète Yosano Akiko (1878-1942), l'une des principales figures littéraires du Japon. Son célèbre poème suppliait son frère de ne pas se battre. "Frère, ne donne pas ta vie", a-t-elle écrit. "Sa Majesté l'Empereur n'entre pas lui-même dans la bataille." Yosano a changé d'avis dans les années qui ont précédé la Seconde Guerre mondiale, lorsqu'elle a soutenu avec enthousiasme l'armée japonaise.

Les femmes nouvelles, les filles modernes et le débat sur la protection de la maternité

Des années 1910 aux années 1930, de nombreuses femmes japonaises expérimentaient de nouvelles façons de se représenter. Dans les années 1910, elles s'appelaient – ​​et s'appelaient elles-mêmes – les Nouvelles Femmes. Au milieu des années 1920, un nouveau type de femme moderne a émergé - la fille moderne (modan gāru, également abrégé en moga). La nouvelle femme japonaise et la fille moderne faisaient toutes deux partie de phénomènes mondiaux.

New Women est entré en scène en 1911 sous la forme de Nora, la protagoniste de Henrik Ibsen Une maison de poupée . Comme en Occident, la pièce a suscité une vague de commentaires médiatiques sur Nora en tant qu'archétype de la Nouvelle Femme. Le même mois, Hiratsuka Raichō (1886-1972) lance sa nouvelle organisation, les Bluestockings, et son magazine du même nom, Seitō (Bluestocking). Le célèbre « Manifeste féministe » de Hiratsuka est paru dans le premier numéro de Seitō en 1911 : « Au commencement, la femme était le soleil » évoquait l'image puissante de la Déesse Soleil, la mythique fondatrice de la famille impériale du Japon, dans son appel aux femmes à retrouver leur génie perdu. Les critiques des Bluestockings appelaient Hiratsuka et ses collègues « Japanese Noras » – de nouvelles femmes frivoles et égocentriques dans leur quête de conscience de soi.

De 1911 à 1916, Seitō ont publié des articles sur la chasteté, l'avortement et la prostitution dans lesquels les écrivains se sont débattus dans des essais fortement formulés qui utilisaient un langage étonnamment contemporain. Les femmes doivent-elles rester chastes, même si cela peut conduire à la misère de la famille ? Un fœtus était-il un être humain à part entière ou faisait-il partie du corps d'une femme sur laquelle elle devrait avoir le contrôle ? La prostitution était-elle un esclavage ou une nécessité sociale pour répondre aux « besoins inhérents aux hommes » ?

Des périodiques à grand tirage destinés à un public général ont également publié des articles sur les nouvelles femmes. Alors que certaines affirmaient que les Nouvelles Femmes niaient leur vraie nature féminine, beaucoup d'autres discutaient, en termes positifs, des femmes dans les professions modernes comme l'enseignement, le travail de bureau et la médecine et l'importance de l'éducation des femmes. Une autre organisation de femmes progressistes, que certains médias ont décrite comme une rivale des Bluestockings, était la True New Women's Association ( Shinshinujinkai ). Les Bluestockings et les True New Women ont revendiqué le titre de New Women, et les membres de ces groupes et d'autres ont continué à construire les mouvements de femmes nationaux et transnationaux de l'entre-deux-guerres. Plus immédiatement, le terme « Nouvelle Femme » a été intégré dans une organisation politique, la New Woman’s Association, décrite ci-dessous. De nombreuses femmes nouvelles étaient des écrivaines professionnelles dont les romans et les nouvelles montraient des femmes prenant le contrôle de leur vie et de leur sexualité. Beaucoup ont écrit pour Seitō , les médias à grand tirage ou la revue littéraire féministe de gauche Nyonin geijutsu (Femmes Arts), publié de 1928 à 1932 .

Le terme « Modern Girl » semble être apparu pour la première fois en 1923 . À ce moment-là, New Women faisait partie de la scène cosmopolite, littéraire et militante du Japon. The Modern Girl était un nouveau phénomène, qui est d'abord apparu comme une sensation médiatique. Et pourtant, la Modern Girl était une vraie personne. Elle était l'une des milliers d'ouvrières d'usine, employées dans des professions émergentes, vendeuses dans les grands magasins modernes et les petits magasins de détail, conductrices de bus et téléphonistes, serveuses de café, employées hautement qualifiées dans l'enseignement, la médecine et d'autres secteurs, et des jeunes femmes privilégiées qui pouvaient facilement s'offrir des produits et des modes internationaux. En tant que sensation médiatique, la Modern Girl était transgressive. Les critiques courantes se sont concentrées sur sa prétendue étrangeté, frivolité et promiscuité. Les critiques marxistes et conservateurs ont qualifié les Modern Girls d'"hédonistes" et de "décadentes". La plupart, cependant, étaient des employés assidus occupant des emplois de la classe ouvrière ou de la classe moyenne.

Vers la fin de la Première Guerre mondiale, Hiratsuka des Bluestockings était l'une des nombreuses féministes de premier plan engagées dans le «débat sur la protection de la maternité». Elle a été rejointe par le poète Yosano Akiko, la féministe socialiste Yamakawa Kikue (1890-1980), et a sauvé la travailleuse du sexe de Seattle devenue traductrice féministe Yamada Waka (1879-1957). Le débat a été mené à travers environ 115 articles dans une variété de revues féminines et grand public. Yosano, qui a donné naissance à treize enfants et en a élevé onze jusqu'à l'âge adulte, a rejeté l'accusation d'ouverture, affirmant que les femmes ne devraient pas se marier et avoir d'enfants tant qu'elles ne pourraient pas les soutenir de manière indépendante. La libération des femmes, a-t-elle affirmé, était basée sur leur capacité à subvenir à leurs besoins sans dépendre de leurs maris ou de l'État, ce qu'elle a appelé «la morale des esclaves». Hiratsuka a répondu que Yosano, un poète très réussi, ne pouvait pas parler au nom des femmes pauvres, qui, selon elle, n'étaient pas assez bien payées pour subvenir à leurs propres besoins. Au lieu de cela, a affirmé Hiratsuka, l'État devrait soutenir les mères – c'est-à-dire les « protéger » – parce qu'elles ont rendu un service essentiel à l'État-nation en produisant des enfants. Yamakawa a écrit que la révolution socialiste était le seul moyen de produire les changements dans les conditions sociales nécessaires pour protéger les mères. Le point de vue de Yamada était conforme à la philosophie de la «bonne épouse, mère sage» soutenue par l'État, selon laquelle c'était la «mission sacrée des femmes» d'éduquer leurs enfants pour le bien de l'État et d'être soutenues par leurs maris ou l'État. En fin de compte, les quatre femmes ont reconnu qu'elles se souciaient toutes d'améliorer le statut des femmes et des mères.

Racines nationales et transnationales du féminisme japonais de l'entre-deux-guerres

Travailler avec des organisations de femmes transnationales a donné aux femmes japonaises de la fin du XIXe et du début du XXe siècle un espace pour influencer la politique de l'État en l'absence de droits civils à la maison. Le transnationalisme a pris de nombreuses formes, embrassant des féminismes de toutes sortes à partir de la période Meiji. Dans l'entre-deux-guerres (1910-1930), les femmes japonaises dans les organisations chrétiennes mondiales comme la YWCA et la WCTU ont joué un rôle important dans l'articulation des théories féministes de la citoyenneté ainsi que la fondation de mouvements pour le travail et la justice sociale, les droits des consommateurs et les droits reproductifs . En même temps que les femmes des organisations chrétiennes transnationales s'efforçaient d'améliorer la vie des femmes dans leur pays et à l'étranger, les féministes laïques intensifiaient leurs efforts pour de plus grands droits dans ces domaines également.

Le suffragette laïque le plus notable du XXe siècle était Ichikawa Fusae (1893-1981). Née dans un village agricole dans une famille où son père encourageait l'éducation de ses fils et de ses filles mais maltraitait violemment sa mère, Ichikawa a commencé sa vie d'activiste en menant la protestation de ses camarades de classe contre le programme d'études défini par le genre pour les étudiantes. Après des emplois d'institutrice et de journaliste, Ichikawa s'installe à Tokyo en 1918, où elle s'inscrit à des cours d'anglais avec Yamada Kakichi, le mari de Yamada Waka. Elle a rencontré non seulement Waka, mais aussi Hiratsuka Raichō, qui était aussi l'élève de Kakichi. Cette rencontre a conduit Hiratsuka, déjà célèbre féministe, à demander à Ichikawa, la secrétaire générale de la division des femmes de l'organisation du travail Yūaikai (Friendly Society), pour lui présenter des travailleuses du textile afin qu'elle puisse se renseigner sur leurs conditions de travail. Peu de temps après, en novembre 1919, ils fondèrent la Shin Fujin Kyōkai (New Woman's Association, ci-après NWA). Ichikawa et Hiratsuka ont recruté Oku Mumeo (1895-1997) en tant que troisième chef de la NWA.

En janvier 1920, les dirigeants de la NWA rencontrèrent des femmes journalistes militantes et des syndicalistes et décidèrent de demander à la Diète deux modifications à la loi japonaise. La NWA savait que sa première tâche devait être de modifier l'article 5. La deuxième pétition concernait la loi japonaise sur la famille, qui s'est avérée beaucoup plus difficile à modifier que la loi concernant l'inclusion politique. Hiratsuka était très intéressé par une pétition pour une loi exigeant que les hommes soient testés pour la syphilis avant de se marier. Si cette loi avait été adoptée – elle avait échoué – elle aurait donné aux femmes le droit qu'elles n'avaient pas à l'époque dans le système familial patriarcal de mettre fin à un mariage ou à des fiançailles.

En 1921, la NWA élargit ses revendications, réclamant le droit de vote des femmes. Cette même année, cependant, des tensions se développaient au sein de la NWA au sujet des différentes approches idéologiques de Hiratsuka et d'Ichikawa en matière de droits des femmes. Alors que Hiratsuka défendait le principe des droits des mères (bokenshugi), Ichikawa a insisté sur le principe des droits des femmes (jokenshugi) comme fondement de la citoyenneté des femmes. Hiratsuka et Ichikawa ont quitté la NWA en 1921, mais Oku est restée jusqu'à ce que l'article 5 soit finalement amendé, grâce à ses efforts, en 1922.

Après avoir remporté une victoire partielle pour les droits des femmes, Oku Mumeo s'est tournée vers l'aide aux travailleuses et aux femmes en tant que consommatrices. Elle a travaillé avec des suffragettes sur les questions de maternité et avec des socialistes sur des questions de travail. En 1921, des femmes socialistes, dont Yamakawa Kikue, fondent le Sekirankai (Société de la Vague Rouge). À peu près à la même époque, des militantes japonaises pour la paix, dont beaucoup sont impliquées dans des mouvements chrétiens transnationaux, comme leurs sœurs en Amérique du Nord, en Australie, en Europe et en Chine, ont lié le plaidoyer pour la paix et les droits des femmes. En 1921 , des femmes chrétiennes fondent la Fujin Heiwa Kyokai (Association des femmes pour la paix), qui devint plus tard la filiale japonaise de la Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté (WILPF). Les membres comprenaient à la fois des militants laïcs et des membres de la JWCTU et de la YWCA. Toujours en 1921, la fondatrice de la JWCTU, âgée de 89 ans, Yajima Kajiko, remit en main propre une pétition pour la paix signée par 10 224 femmes japonaises au président américain Warren Harding lors de la conférence navale de Washington. Les membres du JWCTU ont pris des mesures supplémentaires pour revendiquer un espace de gouvernance par le biais de liens transnationaux en 1924, lorsque les États-Unis ont interdit l'immigration japonaise cette année-là, les membres du JWCTU ont contacté les membres américains du WCTU pour faire pression au nom de leur nation humiliée. Ils sont également allés directement au secrétaire d'État Charles Evans Hughes.

Les femmes des organisations féministes transnationales se tournaient également vers des plateformes plus explicitement suffragistes. Gauntlett Tsune (1873-1953), l'un des délégués du JWCTU à la réunion mondiale de la WCTU en 1920, assista à la réunion de l'International Woman Suffrage Alliance à Genève à l'invitation de la présidente de l'IWSA, Carrie Chapman Catt (1859-1947). Le principal intérêt de Gauntlett à cette époque était le mouvement international pour la paix, et Catt l'a persuadée que le suffrage des femmes était le moyen de faire avancer la paix. Gauntlett retourna au Japon, où son nouveau plaidoyer pour le suffrage fut soutenu avec empressement par Kubushiro Ochimi (1882-1972), secrétaire du JWCTU. En juillet 1921, Kubushiro plaida pour le vote des femmes dans un article du journal du JWCTU et, avec Gauntlett, fonda le Nihon Fujin Sanseiken Kyōkai (Association japonaise pour le suffrage féminin).

Ichikawa avait quitté la NWA en 1921, voyageant aux États-Unis, où elle approfondit sa connaissance de la diversité des féminismes occidentaux à travers des rencontres avec de nombreuses féministes de premier plan, dont Jane Addams (1860-1935) et, surtout, Alice Paul (1885-1977). ), partisan de la position d'égalité politique complète dans le féminisme américain. Paul a exercé la plus forte influence sur Ichikawa. Ichikawa a apprécié son séjour aux États-Unis, mais à la suite du tremblement de terre dévastateur qui a tué plus de 150 000 personnes dans la région de Tokyo le 1er septembre 1923, elle est rentrée chez elle. Elle est arrivée au début de 1924, après avoir été embauchée pour travailler sur les questions féminines par l'Organisation internationale du travail. Elle a également rejoint les femmes de tous les horizons politiques qui avaient créé le Tokyo Rengō Fujinkai (Fédération des organisations de femmes de Tokyo) à la fin de septembre 1923 pour effectuer des secours après le tremblement de terre. L'une des divisions de cette fédération était sa « section gouvernementale », qui a commencé à travailler sur les droits des femmes tout en effectuant des secours après le tremblement de terre. En décembre 1924, le chef de la section gouvernementale Kubushiro Ochimi invita Ichikawa à se joindre à elle pour lancer ce qui devint le premier groupe de suffrage au Japon, le Fusen Kakutoku Dōmei (Ligue pour le suffrage féminin ci-après WSL). Les membres du WSL comprenaient des enseignants, des journalistes, des écrivains, des femmes au foyer et des travailleurs.

De la reconstruction du séisme à l'incident de Mandchourie

Lors des premières élections nationales (en 1928) après l'adoption du suffrage universel masculin en 1925, le WSL fit campagne pour quatorze candidats à la Chambre des représentants qui soutenaient les droits des femmes. Sept d'entre eux ont réussi. Jusqu'en 1931, le nombre de parlementaires partisans des droits des femmes ne cesse de croître rapidement. Les féministes ont qualifié ces années de « période d'espoir ». De mars 1928 à décembre 1929, le WSL s'associe à cinq autres groupes de femmes, dont quatre affiliés à des mouvements prolétariens tels que les syndicats, pour créer le Fusen Kakutoku Kyōdō Iinkai (Comité de coordination du suffrage des femmes).

En août 1928, une délégation de dix-huit membres de femmes japonaises, dont des féministes laïques et chrétiennes, assista à la première Conférence pan-pacifique des femmes. Certains membres de la délégation ont continué à collaborer, créant le Comité japonais des femmes pour les relations internationales, affilié au Comité mixte permanent des organisations internationales de femmes basé à Genève. En 1930, lorsque les chefs des principales puissances mondiales se réunissaient à Londres pour une conférence sur le désarmement, des femmes japonaises, inspirées par Gauntlett Tsune, présentaient aux délégués masculins des pétitions pour la paix mondiale signées par plusieurs milliers de femmes japonaises. Comme elles l'avaient fait près d'une décennie plus tôt, les femmes privées de leurs droits dans la politique nationale ont utilisé la scène internationale pour faire entendre leur voix.

Le mouvement des droits civiques des femmes progressait à l'hiver 1928-1929, lorsque le WSL a organisé treize groupes de femmes basés à Tokyo pour recueillir des pétitions pour le suffrage des femmes. En 1929, le Premier ministre Hamaguchi Osachi a demandé à des groupes de femmes de l'aider à mettre en œuvre les politiques économiques du gouvernement pendant la récession de la fin des années 1920. En décembre 1929, Hamaguchi a salué leurs actions et s'est engagée à soutenir l'expansion des droits politiques des femmes.

En avril 1930, le WSL a convoqué une Convention nationale pour le suffrage des femmes, rassemblant 400 membres de groupes féministes religieux comme la YWCA et la Young Women's Buddhist Association, des organisations féministes laïques, la Ligue des femmes prolétariennes et des organisations d'enseignants. Un certain nombre d'élus se sont prononcés en faveur des droits des femmes lors de cette convention. Mais les projets de loi qu'ils ont proposés en mai 1930 et février 1931 n'ont pas garanti l'égalité des droits de citoyenneté pour les femmes. Ces projets de loi auraient accordé aux femmes le droit de vote au niveau municipal mais pas au niveau préfectoral ou national et auraient obligé les femmes mariées à obtenir l'approbation de leur mari pour se présenter aux élections. Bien que dénoncés comme insuffisants par la quasi-totalité des féministes, ces projets de loi ont été rejetés comme trop radicaux par la Chambre des pairs conservatrice. Les femmes n'ont pas réussi à obtenir des droits civiques même limités avant que tout ne change en 1931 .

En septembre 1931, des officiers de droite de l'armée japonaise du Kwantung stationnés en Mandchourie le long du chemin de fer japonais du sud de la Mandchourie bombardèrent une section de voie ferrée, déclenchant les hostilités avec les soldats chinois dans la région. Cet événement, connu sous le nom d'incident de Mandchourie, a déclenché les quinze années de guerre du Japon sur le continent. L'extrémisme de droite a également produit une vague de terreur domestique, en partie alimentée par la haine de la société moderne caractérisée par les nouvelles femmes et les filles modernes. Le Japon était étroitement lié aux pays occidentaux par le biais de traités multilatéraux et de commerce. La Grande Dépression mondiale déclenchée par le krach de Wall Street en 1929 s'est propagée au Japon, et tout ce qui était transnational était considéré comme une menace nationale. Dans ce contexte, le féminisme est devenu suspect. La législation sur le suffrage n'a pas été proposée à nouveau avant 1945 . Mais les suffragettes ont été pragmatiques, elles ont ajusté leurs tactiques tout en conservant, au moins jusqu'à la fin des années 1930, leur stratégie d'engagement civique comme base pour améliorer le statut des femmes et des enfants.

Activisme féministe pour protéger le corps des femmes

L'une des féministes qui avaient participé au débat sur la protection de la maternité dans les années 1910 était la féministe socialiste Yamakawa Kikue. En 1925, elle lutte en vain pour persuader le syndicat de gauche Hyōgikai d'accepter la formation d'une division des femmes pour soutenir les mesures visant à aider les mères qui travaillent à conserver leur emploi. Les mesures qu'elle a réclamées comprenaient un congé de maternité payé, une journée de travail de huit heures et un salaire égal pour un travail égal. Malheureusement, la direction masculine du syndicat n'a fait aucun effort pour promouvoir ces réformes ni créé une division des femmes, bien qu'elle ait soutenu les demandes de grève des travailleuses pour un congé de maternité amélioré à la fin des années 1920.

Les travailleuses ont fait d'autres revendications centrées sur le corps dans l'entre-deux-guerres. Le congé menstruel était le plus curieux pour les observateurs occidentaux. Des décennies plus tard, dans les années 1980, lorsque la loi sur l'égalité des chances dans l'emploi a été débattue au Japon, cette politique a été conçue comme nécessaire pour préserver la future santé maternelle des femmes qui travaillent. Personne n'a rappelé que la demande initiale de cette disposition, qui est devenue une partie de la loi de 1947 sur les normes du travail après la Seconde Guerre mondiale, n'avait rien à voir avec la santé maternelle. Il était plutôt basé sur le besoin des travailleuses de trouver un moyen de continuer à travailler dans des conditions difficiles liées à leur corps.

La question du congé menstruel a été soulevée pour la première fois en 1928, lorsque 500 conductrices de bus ont fait grève pour de meilleures conditions de travail contre la Tokyo Municipal Bus Company. L'une de leurs principales revendications était le congé menstruel. Les conducteurs de bus ont dû passer de longues heures debout dans des bus bondés et en mouvement qui n'avaient pas de toilettes. Les bus métropolitains ne pouvaient pas s'arrêter pour trouver des toilettes lorsqu'un conducteur pourrait en avoir besoin. Quitter leur emploi parce qu'elles ne pouvaient pas s'occuper de leurs règles n'était pas possible pour de nombreuses femmes qui avaient besoin de travailler. Ainsi, les conductrices de bus de Tokyo ont demandé plusieurs jours de congé pour s'adapter à cette fonction corporelle.

Les féministes ont rejoint l'appel au congé menstruel à la fin des années 1930. Les numéros d'avril et mai 1937 du magazine féminin Fujin kōron contenait des articles intitulés « Ayons un congé de menstruation ! » Des féministes de tous les horizons politiques ont exprimé leur soutien au congé menstruel. Une décennie plus tard, après la destruction presque complète du Japon pendant la Seconde Guerre mondiale, la demande de congés menstruels a été réintroduite par les ouvrières d'usine. Le coton ou les chiffons pouvant être utilisés à des fins sanitaires étaient inexistants ou rares. La plupart des usines n'avaient ni chauffage ni toilettes propres. Encore une fois, les femmes qui devaient conserver leur emploi (beaucoup étaient des veuves de guerre et des orphelins) avaient besoin de dispositions répondant à leurs besoins sexospécifiques.

Au début du 20e siècle, les intellectuels japonais avaient commencé à discuter du contrôle des naissances comme moyen de contrôler la surpopulation et la pression qui en résulte sur les ressources nationales. En 1922, avec la visite de l'avocate américaine Margaret Sanger (1879-1966), le contrôle de la reproduction a été adopté par les féministes comme un moyen d'aider toutes les femmes, mais surtout les femmes pauvres et de la classe ouvrière. La conviction de Sanger que la capacité des femmes pauvres à contrôler leur fécondité améliorerait la vie de leurs familles et affecterait la société pour le mieux était partagée par Katō Ishimoto Shidzue (1897-2001), qui a rencontré Sanger alors qu'elle vivait à New York en 1921. Peu de temps après la visite de Sanger, Ishimoto a été rejointe par des médecins, des professeurs d'université, la fondatrice du syndicat Yūaikai et la socialiste-féministe Yamakawa Kikue dans un effort combiné pour étudier le contrôle des naissances et établir une petite clinique.En 1932, alors que le Japon entrait dans la période militariste, Ishimoto a formé la Birth Control League of Japan. En décembre 1937, elle est arrêtée et brièvement emprisonnée. Sa clinique a été fermée en janvier 1938 et le mouvement de contrôle des naissances a été suspendu jusqu'après la Seconde Guerre mondiale.

Féminisme et politique pendant les années de guerre

À la suite de l'incident de Mandchourie en 1931, les féministes japonaises se sont débattues avec la question de soutenir leur nation - un élément clé dans la quête des droits des femmes - ou de s'opposer à la répression croissante chez eux et à l'expansion de la guerre sur le continent asiatique. Au début, la plupart d'entre elles se sont opposées à la politique étrangère du Japon et ont continué à travailler pour les droits des femmes dans leur pays tout en reconnaissant que la lutte pour le droit de vote était de plus en plus désespérée. À la fin des années 1930, les féministes ont même abandonné ces efforts. Pendant la période de 1931 à 1945, presque tous les progressistes sont allés en prison, ont abandonné leur activisme et ont vécu tranquillement sous le radar, ou ont essayé de trouver un moyen de survivre en coopérant avec le gouvernement.

Immédiatement après l'incident de Mandchourie, de nombreuses féministes, s'exprimant en tant que « mères de l'humanité », ont ouvertement condamné la guerre. L'opposition des féministes était à l'expansionnisme militaire en Chine, mais pas au colonialisme japonais en Corée, auquel peu s'opposaient. À la fin des années 1930, les féministes et d'autres semblaient changer de point de vue sur une variété de sujets en plus de la guerre. Par exemple, Ichikawa a présenté la quête des droits civiques comme un moyen pour les femmes « d'assister l'empereur ». Parce que les féministes d'avant-guerre ont essayé de travailler avec un gouvernement qui est aujourd'hui discrédité – en particulier à la suite de la discussion élargie dans les années 1980 sur les « femmes de réconfort », les esclaves sexuelles militaires du Japon – les historiennes féministes les ont ensuite critiquées.

Les féministes japonaises qui avaient été impliquées dans des mouvements transnationaux se sentaient tiraillées entre le nationalisme et le transnationalisme. En 1934, les dirigeants japonais de la WCTU et de la YWCA s'en sont plaints. Les femmes japonaises parlent : un message des femmes chrétiennes du Japon aux femmes chrétiennes d'Amérique , un livre en anglais publié à Boston et destiné à un public américain pour maintenir des liens internationaux. En 1938, la WCTU a commencé à publier un journal en anglais, Le Japon à travers les femmes , pour souligner les actions positives des femmes japonaises. Mais cet effort a échoué et la WCTU japonaise a coupé ses liens avec la WCTU mondiale au début de la guerre du Pacifique en décembre 1941 . La WCTU japonaise et d'autres groupes chrétiens ont recentré leurs efforts transnationaux sur l'Asie. Pour atteindre la Chine, la WCTU japonaise a construit des écoles et un centre médical à Pékin et a entrepris des projets de réforme sociale, estimant que ces actes de fraternité amélioreraient l'image du Japon en Chine. Mais ces projets n'étaient possibles que parce qu'ils étaient sous la protection de l'armée japonaise, et plutôt que d'améliorer l'image du Japon, ils ont noué plus étroitement le nœud de l'impérialisme.

Comme leurs homologues chrétiennes, les féministes laïques avaient des liens de longue date avec les féministes du Pacifique qui étaient tendus par les actions militaristes du Japon. Le WSL a essayé de maintenir des liens avec des amis occidentaux en publiant Femmes japonaises , un bulletin d'information en anglais dont le but était similaire à celui de la WCTU Le Japon à travers les femmes . Le journal, édité par Ichikawa Fusae, a imprimé seize numéros de 1938 à 1940, et a terminé sa publication en juillet 1940.

Au milieu des années 1930, la défense du droit de vote des femmes était fortement contestée, car le gouvernement militariste japonais surveillait étroitement les suffragettes. Le WSL s'est tourné vers des activités moins ouvertement politiques, telles que la réforme de la collecte des ordures, des services publics municipaux, des élections et du marché aux poissons de Tokyo, afin d'impliquer les femmes privées de leurs droits dans la gouvernance. Lors de plusieurs élections au début des années 1930, le WSL a fait campagne pour des candidats qu'il croyait incorruptibles, qualifiant cette action de mouvement de « purification électorale ». Une autre des activités des féministes dans les années 1930 visait à amener le gouvernement à adopter une loi sur l'aide sociale pour les mères et les enfants pauvres. En 1934, vingt organisations de femmes militent ensemble pour la loi sur la protection mère-enfant. Celui-ci est adopté en 1937, accordant une aide financière aux mères célibataires et veuves.

Les tendances idéologiques du féminisme peuvent être observées dans les résolutions changeantes adoptées par les conventions nationales annuelles sur le suffrage des femmes tenues tout au long des années 1930. La première convention, en 1930, se concentra avec optimisme sur le vote. La troisième convention, en 1932, condamne l'incident de Mandchourie et la montée du « fascisme » au Japon. La cinquième convention, en 1934, a soutenu les résolutions pour la paix, pour les prestations sociales aux familles des soldats tués pendant la guerre, pour la coopération avec les femmes du monde entier, pour le contrôle des naissances et pour la législation sur la protection mère-enfant. Lors de la sixième convention, tenue en 1935, les opinions des suffragettes s'étaient déplacées pour appeler le gouvernement à donner le droit de vote aux femmes afin qu'elles puissent aider le gouvernement en cette période d'« urgence » (un terme utilisé par le gouvernement comme euphémisme pour la guerre ). Les conventions ont été supplantées en 1938 par un Congrès national d'urgence des femmes lorsque la montée du militarisme à la maison a rendu suspectes les conférences de suffrage. Ce fut la fin des conventions axées sur les droits civils des femmes jusqu'après la Seconde Guerre mondiale.

Les plus grandes organisations de femmes pendant la longue période d'avant-guerre et de guerre étaient celles dirigées par le ministère de l'Éducation, l'armée et le ministère de l'Intérieur. Le nombre de membres de ces organisations, pris ensemble, a atteint 19 millions à la fin des années 1930. Les organisations de femmes indépendantes, à la fois chrétiennes et laïques, en voulaient au début à ces organisations affiliées au gouvernement : elles étaient dirigées par des hommes, elles retiraient des membres potentiels des groupes dédiés aux droits des femmes, et elles traitaient avec les femmes dans la perspective de les mobiliser pour servir l'État à travers les rôles stéréotypés des femmes. Des groupes comme la WSL, la YWCA et la WCTU se sont réunis en une Fédération des organisations de femmes japonaises en 1937 et ont été contraints de se dissoudre trois ans plus tard. Beaucoup de leurs membres en sont venus à accepter les organisations gouvernementales comme des lieux d'action des femmes en dehors de la maison. En février 1942, le gouvernement a réuni toutes les organisations de femmes japonaises en un seul grand groupe, le Dai Nippon Fujinkai (Association des femmes du Grand Japon), y compris les groupes dirigés par le gouvernement ainsi que les groupes féministes, chrétiens et de réforme sociale. (Beaucoup de ces groupes indépendants avaient déjà été dissous.)

Ichikawa Fusae était la féministe laïque la plus souvent critiquée après la guerre pour avoir remplacé son opposition antérieure à l'État par le genre de collaboration en temps de guerre dans les activités parrainées par le gouvernement sur le front intérieur également entreprises par la plupart des autres féministes laïques et chrétiennes. Ichikawa, qui devint plus tard l'un des membres les plus respectés de la Diète, a été purgée par l'occupation militaire américaine d'après-guerre (une des huit femmes, plus tard deux, sur un total de plus de 200 000 Japonais qui ont été purgés).

Pauvreté, genre et sexualité après la guerre

Des millions de Japonais ont entendu la voix de l'empereur pour la première fois le 15 août 1945. Il a appelé le peuple japonais à « supporter l'insupportable et supporter l'insupportable ». A la fin de la guerre, 9 millions de Japonais étaient sans abri. 7 millions supplémentaires étaient dispersés dans tout l'empire et devaient trouver un foyer au Japon à leur retour.

Les hommes et les femmes ont souffert, mais dans de nombreux cas, ce sont les femmes, dont beaucoup sont des veuves, qui ont lutté pour trouver de nouveaux moyens pour leur famille de survivre dans les temps chaotiques juste après la défaite. La production agricole était une fraction de son niveau d'avant-guerre, et les familles qui vivaient avec les maigres rations allouées par le gouvernement ne pouvaient pas survivre. La plupart dépendaient de la nourriture qu'ils achetaient au marché noir. La plupart des entreprises avaient été détruites, il y avait donc peu d'emplois pour les citadins. Les bombardements incendiaires des villes ont entraîné la destruction de logements et une migration massive vers les campagnes avant la fin de la guerre, mais près de la moitié de la population vivait encore dans les villes, souvent dans des huttes faites de bois récupéré des maisons détruites.

L'occupation militaire alliée, qui a duré de 1945 à 1952, a aggravé les préoccupations japonaises. Anticipant l'arrivée de forces étrangères, le gouvernement japonais a passé les deux dernières semaines d'août à détruire les archives du gouvernement et à installer des stations sexuelles pour l'armée d'occupation. Le 18 août, le gouvernement a secrètement commencé à planifier des « centres de confort ». En un peu plus d'une semaine, 1 300 jeunes femmes, pour la plupart veuves et orphelines démunies, s'étaient inscrites pour travailler dans la nouvelle association de loisirs et d'amusement (RAA). Beaucoup étaient déprimés parce qu'ils pensaient qu'ils trouveraient des emplois de commis et de dactylos, mais d'autres ont accepté des emplois de travailleuses du sexe, estimant que ce serait le seul moyen d'empêcher leur famille et eux-mêmes de mourir de faim.

Le RAA a été de courte durée mais historiquement important. Les responsables américains ont rompu leurs liens avec la RAA après quelques mois en raison d'un taux très élevé de maladies sexuellement transmissibles et parce que les Américains en étaient venus à considérer les bordels officiels comme une violation des droits humains des femmes. Cependant, le commerce du sexe n'a pas pris fin avec la fermeture des bordels de la RAA. Des milliers de femmes ont travaillé dans des maisons closes autorisées ou sont devenues pan Pan (le terme de l'ère de l'occupation pour les travailleuses du sexe non affiliées à des maisons closes). Les organisations féministes chrétiennes japonaises, telles que la YWCA et la WCTU, se sont rétablies après la guerre et ont travaillé pour mettre fin à toute prostitution autorisée et non autorisée et pour s'opposer au traitement par l'occupation américaine de toutes les femmes japonaises comme des prostituées. Les féministes étaient à juste titre consternées que des femmes moyennes soient régulièrement retirées de la rue ou des transports en commun par la police militaire américaine et humiliées publiquement en étant forcées de subir des examens gynécologiques devant des examinateurs militaires. Certains ont été emprisonnés et d'autres ont été aspergés de désinfectants toxiques. Les organisations de femmes chrétiennes et laïques ont vigoureusement protesté contre ce traitement.

Politique et genre pendant l'occupation

Ichikawa Fusae et le WSL ont recherché dans tout Tokyo déchiré par la guerre des survivants du groupe d'avant-guerre. Le 25 août, plusieurs membres se sont réunis pour établir le Comité des femmes sur la politique d'après-guerre. Le 11 septembre, ils ont tenu une grande réunion – 70 participants – au cours de laquelle ils ont décidé de promouvoir les actions des femmes pour survivre aux temps difficiles. Lors d'une réunion le 24 septembre, ils ont décidé d'exiger tous les droits civiques, en particulier le vote. Le cabinet japonais, lors de sa première réunion le 9 octobre, a décidé que les femmes devraient se voir accorder des droits le lendemain, Ichikawa a rendu visite au Premier ministre Shidehara Kijurō et à d'autres ministres du cabinet, qui ont confirmé verbalement que le gouvernement modifierait la loi électorale pour accorder aux femmes des droits politiques. .

Avant que le gouvernement ne puisse faire cette annonce, le général Douglas MacArthur, commandant suprême des puissances alliées, a rencontré le premier ministre le lendemain (11 octobre) et lui a présenté une liste de réformes exigées par les États-Unis. Les pleins droits civiques des femmes figuraient en tête de liste. Ichikawa et d'autres féministes, ainsi que les partisans masculins du gouvernement qui souhaitaient remercier les suffragettes pour leur travail acharné pendant plusieurs décennies, ont été profondément déçus que les Américains soient crédités d'avoir accordé les droits des femmes. Les femmes se sont rendues aux urnes lors des premières élections d'après-guerre, le 10 avril 1946. Les deux tiers des électrices éligibles ont voté, un pourcentage extraordinaire par rapport à d'autres pays juste après l'émancipation des femmes. (On estime que 35 à 45 pour cent des femmes éligibles ont voté aux États-Unis au cours de la décennie après avoir obtenu le vote en 1920.)

Trente-neuf femmes ont été élues membres de la Diète en 1946 . Les premières femmes représentantes étaient très instruites et nombre d'entre elles étaient des professionnelles. Des féministes de diverses convictions politiques ont formé des organisations pour informer les nouveaux électeurs de leurs droits et formuler des demandes de réforme sociale et politique. Ils ont transcendé les lignes de parti comme le Fujin Giin Kurabu (Women Diet Representatives Club) pour travailler sur les questions liées au rôle des femmes en tant que mères, y compris les politiques de distribution de nourriture, la stabilisation des prix du lait et la garantie d'un approvisionnement en lait adéquat, et le rapatriement des soldats.

En novembre 1946, Ichikawa Fusae et d'autres féministes d'avant-guerre créent la New Japan Women's League (rebaptisée League of Women Voters en 1950) pour succéder à la WSL. Des femmes de gauche, dont la romancière Miyamoto Yuriko, l'avocate du contrôle des naissances Katō (Ishimoto) Shidzue, et des éducatrices et militantes syndicales notables d'avant-guerre, ont formé le Women's Democratic Club en mars 1946. La lieutenante Ethel Weed, responsable de l'information sur les affaires féminines de la Section de l'information et de l'éducation civiles, a donné des conférences dans tout le pays et publié des articles dans des journaux et des magazines. Le rôle de l'occupation américaine dans la promotion de l'éducation politique des femmes signifiait que le mouvement socialiste-féministe au Japon a été étouffé à la fin des années 1940 et au début des années 1950. Le Women's Democratic Club et 41 autres organisations de femmes avaient formé le Nihon Minshu Fujin Kyōgikai (Conseil démocrate des femmes du Japon) en 1948 . Le conseil a contacté la Fédération démocratique internationale des femmes (WIDF), une grande organisation mondiale soutenue par les pays communistes et les mouvements de gauche dans les pays non communistes pendant la guerre froide. Cela a alarmé Ethel Weed, et l'occupation a interdit au conseil d'assister à la réunion de la WIDF à Pékin en 1949. La purge des dirigeants du WDC (et la mort de Miyamoto) à la fin de l'occupation a conduit à la dissolution du WDC en 1953 .

Bien que certaines des premières femmes membres de la Diète ne soient restées en fonction qu'un an, six d'entre elles ont joué un rôle notable dans l'histoire politique japonaise. Ces six étaient parmi les soixante-douze membres de la Diète qui ont examiné le projet de nouvelle Constitution. La Constitution de 1947, qui garantit l'égalité politique des femmes, n'a pas été rédigée par la Diète japonaise, mais plutôt par l'occupation américaine. Les clauses traitant des droits des femmes ont été rédigées par Beate Sirota, vingt-deux ans, qui avait grandi au Japon et était donc l'un des rares membres de la commission constitutionnelle à parler couramment le japonais. La Constitution stipule que les femmes et les hommes sont égaux devant la loi (article 14) et que les maris et les femmes ont des droits égaux dans le mariage (article 24).

Deux dirigeantes féministes d'avant-guerre, qui envisageaient de se présenter aux élections de 1947, ont été purgées par l'occupation juste avant cette élection et se sont donc vu interdire de jouer des rôles publics. L'un était Takeuchi Shigeyo (1881-1975), un médecin pionnier au début du XXe siècle et plus tard un suffragette qui a servi dans une commission gouvernementale pendant la Seconde Guerre mondiale. Takeuchi était l'une des trente-neuf premières femmes élues à la Diète en 1946, mais il lui fut interdit de se présenter en 1947. L'autre était Ichikawa Fusae. Ses nombreux amis influents aux États-Unis ont demandé à ce qu'elle soit libérée de la purge, et le comité de purge a accepté. Mais pour des raisons qui ne sont pas claires, Ichikawa n'a été purgé qu'à la fin de l'occupation. (Certaines autres femmes avaient servi le gouvernement pendant la guerre mais avaient échappé à la purge.) Ichikawa n'est pas entrée en politique électorale immédiatement après le départ des Américains. Au contraire, elle a ressuscité un mouvement de lutte contre la corruption en politique qui faisait partie des activités du WSL dans les années 1930, lorsque le gouvernement japonais a rendu impossible la défense du droit de vote des femmes. En 1953, la Ligue japonaise des femmes électrices l'exhorta à se présenter à la Chambre des conseillers. Elle a gagné et rejoint d'autres féministes d'avant-guerre telles que Oku Mumeo, Katō Shidzue et Kamichika Ichiko en tant que membre de la Diète.

Genre et famille dans les premières années d'après-guerre

La vie des hommes et des femmes a été radicalement changée à bien des égards dans les années d'après-guerre. La nouvelle Constitution exigeait des changements majeurs dans le Code civil et la loi sur les normes du travail. Le Code civil du XIXe siècle stipulait que l'homme aîné était le chef de famille et que les autres membres de la famille avaient moins de droits, notamment en matière d'héritage (qui dans la plupart des cas revenait au fils aîné), de choix de domicile et de divorce. (les épouses avaient moins de motifs de divorce). Le nouveau Code civil de 1947 a égalisé les motifs de divorce, mais à d'autres égards, le Code civil a continué à porter le bagage du passé. Cela a été une lutte continue pour les féministes d'après-guerre pour amender le code.

Un autre changement lié au genre a été la création du Bureau des femmes et des mineurs ( Fujin Shōnen Kyoku ) au ministère du Travail pour superviser la protection des femmes et des enfants sur le lieu de travail, faire appliquer les lois contre le travail des enfants et mener des enquêtes sur les conditions de travail. La féministe socialiste d'avant-guerre Yamakawa Kikue a été nommée première directrice de ce bureau.

La famille a également été modifiée par la légalisation du contrôle des naissances et de l'avortement. Préoccupés par l'incapacité du pays à nourrir le nombre croissant d'enfants nés pendant le baby-boom de l'après-guerre, les médecins et les bureaucrates se sont joints aux féministes d'avant-guerre qui prônaient le contrôle des naissances, comme Katō Shidzue, pour proposer des moyens de limiter la croissance démographique du Japon. Katō a soumis sans succès un projet de loi à la Diète pour légaliser le contrôle des naissances en 1947 . Un projet de loi plus tard est devenu la loi sur la protection eugénique ( Yūsei Hogo Hō ), mis en œuvre en 1948 . Plutôt que de se concentrer sur la contraception, que Katō préconisait et qui est restée illégale jusqu'en 1949, la loi de protection eugénique s'est concentrée sur l'avortement, rendant l'avortement légal si la condition médicale ou économique de la mère était mise en péril par la poursuite d'une grossesse à terme.

Lorsque la « deuxième vague » du mouvement féministe a décollé dans les années 1970, de nombreux observateurs de l'époque pensaient à tort qu'il s'agissait d'un nouveau défi pour une famille « traditionnelle » composée d'une femme au foyer au foyer, d'un mari en col blanc. plus dévoué à son entreprise qu'à sa famille, et un ou deux enfants poussés vers la réussite scolaire par une « maman de l'éducation ». Mais cette « tradition » ne datait que des années 1950. Les femmes, les hommes et les enfants japonais avaient toujours travaillé dans des magasins, des usines et des fermes. Lorsque les féministes des années 1970 ont attaqué une société divisée en un foyer dominé par les femmes et un lieu de travail dominé par les hommes, elles remettaient en question les institutions d'une histoire relativement récente.

Le mouvement féministe vocal des années 1970 n'est pas sorti de nulle part après une période d'accalmie complète. L'un des principaux efforts féministes dans les années 1950 a été le mouvement visant à éliminer la prostitution autorisée.Les femmes législatrices, dont beaucoup étaient membres d'organisations féministes d'avant-guerre, ont fait adopter la loi sur la prévention de la prostitution (une loi qui n'est pas soutenue par de nombreuses travailleuses du sexe elles-mêmes) à la Diète en 1956 . D'autres organisations qui ont émergé après la guerre ont adopté une variété d'approches pour améliorer le statut des femmes. Certaines d'entre elles renforçaient les anciennes normes de genre. Par exemple, Oku Mumeo, qui avait travaillé avec Ichikawa Fusae et Hiratsuka Raichō dans la NWA de 1919 à 1922, fonda le Shufuren (Association des femmes au foyer) en 1948 . Cette association était assez militante dans son affirmation du pouvoir des femmes en tant que consommatrices au sein du ménage. Marchant pour de meilleurs produits et la justice économique, ses membres portaient des maquettes géantes d'une cuillère à riz qui symbolisait le rôle des femmes en tant que femmes au foyer. La Housewives Association continue de jouer un rôle important dans les mouvements contre la pollution et le changement climatique mondial.

Une autre organisation de femmes, la Convention des mères ( Hahaoya Taikai ), qui mobilisait politiquement les femmes en tant que mères, a été fondée en 1955 . Une organisation de paix non partisane axée sur la prévention de la guerre nucléaire, la Convention des mères avait des liens transnationaux, similaires aux mouvements de paix des femmes d'avant-guerre. Le groupe grandit rapidement : 13 000 femmes déléguées assistent à la réunion annuelle de 1960. Les membres ont utilisé ce qui était défini à l'époque comme la famille traditionnelle pour faire avancer leurs causes.

Cette famille traditionnelle était considérée par beaucoup comme un moyen d'autonomisation pour les femmes, mais attaquée par d'autres dans le « débat sur les femmes au foyer » du milieu des années 1950 pour avoir retenu les femmes. Ce débat, comme le « Débat sur la protection de la maternité » de la fin des années 1910, a été mené dans les pages des journaux féminins et autres journaux à grand tirage. Au moins un débatteur des années 1910, Hiratsuka Raichō, a contribué au débat des années 1950. La salve d'ouverture du débat a été lancée par Ishigaki Ayako (1903-1996) en février 1955 avec un article dans un numéro spécial sur les travailleuses du journal féminin. Fujin kōron . Ishigaki était une journaliste féministe qui avait émigré en Amérique dans les années 1920, où elle a épousé la célèbre artiste américano-japonaise Ishigaki Eitarō. Son article de 1955 a déclenché un torrent de réactions qui reflétaient la diversité des attitudes des années 1950 envers les femmes au foyer.

Le féminisme dans les années 1970

Alors que le Japon est devenu l'un des pays les plus prospères du monde à la fin des années 1960, de nombreuses femmes se sont lassées de leur statut social de seconde classe et ont ajouté leur voix aux mouvements féministes mondiaux souvent appelés « féminisme de la deuxième vague ». Un grand nombre de femmes mariées de la classe moyenne ont rejoint des mouvements pour un Japon meilleur, plus propre et plus sûr, déclarant qu'elles le faisaient en tant que mères protégeant leurs enfants. Des groupes de femmes au foyer ont vu le jour dans tous les quartiers. Au cours des mêmes années, le Anpō o Tatakau Fujin Renrakukai (Conférence des femmes combattant le traité de sécurité entre les États-Unis et le Japon) a réuni des femmes, dont certaines issues des mouvements populaires de femmes au foyer, qui s'opposaient au rôle du Japon dans la guerre du Vietnam menée par les États-Unis. Ces mouvements des années 1960 et 1970 ont redynamisé les mouvements antipollution, antiguerre et féministe, et à la fin des années 1970, certains de leurs membres ont envisagé de se présenter aux élections en tant que citoyennes au foyer.

D'autres mouvements de femmes aux idéologies plus expressément féministes ont vu le jour à la fin des années 1960 et au début des années 1970. Ces mouvements, appelés groupes de « libération des femmes » par la presse et par leurs membres, différaient des organisations qui soulignaient les forces politiques des femmes en tant que femmes au foyer et mères. Les membres des nouvelles organisations féministes étaient souvent plus jeunes. Beaucoup avaient participé aux mouvements de la Nouvelle Gauche des années 1960 qui s'étaient concentrés sur l'opposition au capitalisme mondial et à la guerre des États-Unis au Vietnam. La direction de nombreux groupes de la Nouvelle Gauche était masculine et souvent sexiste. Les activités de « sensibilisation » ont conduit des milliers d'anciennes femmes de la Nouvelle Gauche à redéfinir le féminisme en de nouveaux termes. Celles-ci comprenaient une remise en question de la sexualité, de la maternité et de l'oppression des femmes en tant que femmes. La maternité, que les féministes ménagères antérieures considéraient comme une source de force, en est venue à être considérée comme menant à l'inégalité.

Ces types d'approches révolutionnaires étaient parallèles à celles des mouvements féministes d'autres pays, et les liens transnationaux entre les organisations féministes radicales ont été rétablis. Cependant, les féministes japonaises du début des années 1970 considéraient leur position de manière plus complexe que de nombreuses féministes occidentales. Par exemple, le Ajia Fujin Kaigi (Asian Women's Conference), fondée à l'été 1970, a exprimé le point de vue selon lequel tandis que les femmes japonaises étaient opprimées par le sexisme dans la société japonaise et par l'impérialisme occidental envers les personnes de couleur, les femmes japonaises étaient également complices (même si inconsciemment) de la l'oppression économique des autres femmes asiatiques. Ainsi, ils étaient à la fois opprimés et oppresseurs. Un autre groupe fondé en 1970, Tatakau Onna (Fighting Women), a commencé à lutter contre les limitations proposées des droits reproductifs des femmes, mais a rapidement tourné son attention vers des questions plus larges de la libération sexuelle des femmes. Le Centre de libération des femmes de Shinjuku a été créé en 1972 en tant que centre d'organisation et refuge pour femmes. Un autre groupe, Chūpiren, a utilisé des tactiques sensationnalistes, comme le port de casques roses, pour promouvoir les objectifs de légalisation des contraceptifs oraux et d'élimination du double standard sexuel.

Des centaines de petits magazines et bulletins polycopiés diffusent les idées et les actions publiques du mouvement de libération des femmes. D'autres publications plus substantielles, comme les magazines Onna : Erosu (Femme : Eros) et Féminin (Féministe), fondée par des universitaires et des artistes, était également largement lue. Féminin fait consciemment référence au passé en ajoutant un sous-titre : « The New Bluestocking ». Les journaux grand public ont rendu public les actions des féministes, mais leur couverture était souvent négative. Une journaliste grand public sympathique était la féministe Matsui Yayori (1934-2002), qui a écrit pour le Asahi , l'un des journaux les plus respectés du Japon. En plus de ses excellents reportages sur les femmes, en particulier les femmes en Asie, elle a également été la fondatrice de la Ajia no Onnatachi no Kai (Association des femmes asiatiques).

La couverture médiatique négative a changé en 1975, avec l'Année internationale de la femme des Nations Unies (ONU). À la fin de 1974, les féministes chevronnées Ichikawa Fusae et Tanaka Sumiko (1909-1995) ont coordonné un grand nombre de groupes de femmes, allant des organisations de femmes de la vieille ligne aux féministes radicales, écrivains, intellectuels, membres de la bureaucratie et universitaires, pour planifier Participation du Japon à la réunion de l'ONU de 1975 à Mexico. En janvier 1975, elles fondèrent le Groupe d'action de l'Année internationale de la femme et créèrent un programme progressif de changement. Le Groupe d'action a continué longtemps après la conférence de Mexico, coordonnant les activités de plusieurs dizaines d'organisations. Ils ont abordé un large éventail de questions, allant de l'organisation pour la loi de 1985 sur l'égalité des chances dans l'emploi et d'autres lois visant à améliorer le statut des femmes, à la protestation contre les publicités télévisées sexistes. Le Groupe d'action s'est joint à d'autres groupes de femmes japonaises, notamment la Conférence des femmes asiatiques, l'Association des femmes asiatiques (dont l'objectif initial était de lutter contre le tourisme sexuel) et de vénérables organisations chrétiennes telles que la WCTU japonaise, ainsi que des groupes féministes en Corée du Sud, la Thaïlande et les Philippines—pour attaquer le tourisme sexuel des hommes japonais dans ces pays.

Le féminisme et le lieu de travail

Les inégalités économiques persistantes, en particulier sur le lieu de travail, étaient un problème féministe de premier plan dans les années 1970 et 1980. La discussion sur une loi sur l'égalité des chances dans l'emploi a commencé après la ratification par le Japon de la Convention des Nations Unies sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes (CEDAW). Ces discussions ont mis en évidence des différences idéologiques importantes entre les employeurs, les travailleurs, le gouvernement et les groupes féministes. La seule législation jusqu'alors qui abordait l'inégalité des sexes sur le lieu de travail était l'article 14 de la Constitution japonaise de 1947, qui interdisait la discrimination fondée sur le sexe, la loi sur les normes du travail de 1947, qui prescrivait un salaire égal pour un travail égal et un congé de maternité pour les travailleuses. et la loi de 1972 sur le bien-être des travailleuses, qui prévoyait des conseils et une formation pour les travailleuses. Bien que certaines femmes aient tenté d'améliorer les conditions de travail par le biais de litiges, il n'y avait aucune pénalité pour les employeurs qui n'avaient pas embauché, payé ou traité les femmes et les hommes sur un pied d'égalité.

Au cours des décennies prospères des années 1970 et 1980, de nombreuses femmes à la fin de la vingtaine dont les maris gagnaient de bons salaires ont quitté leur emploi à temps plein pour devenir mères et femmes au foyer à temps plein. De retour sur le marché du travail, comme beaucoup l'ont fait à la fin de la trentaine, ils n'ont pas pu obtenir de bons emplois à temps plein parce que les entreprises n'ont pas embauché de travailleurs plus âgés dans des postes de promotion. De plus, la loi sur les normes du travail avait codifié la revendication féministe d'avant la Seconde Guerre mondiale de protéger les femmes contre le travail de nuit. Les employeurs étaient réticents à embaucher des femmes, qu'ils ne pouvaient pas forcer à travailler les longues heures qu'ils faisaient pression sur les hommes pour qu'ils travaillent. En 1978, la Labour Standards Law Research Association a signalé que certaines des dispositions de la loi sur la « protection de la maternité », telles que la limitation des heures de travail, nuisaient en fait aux chances des femmes d'obtenir un emploi et une promotion. Les associations d'employeurs se sont opposées à tout mouvement vers l'égalité des chances pour les femmes, affirmant que les femmes n'avaient aucune conscience du travail. Les opportunités de travail et les salaires des femmes sont loin derrière ceux des hommes.

Les féministes ont soutenu différentes approches des changements dans le droit du travail. Certains souhaitaient abolir les clauses de protection de la maternité qui distinguaient les employés hommes et femmes, tandis que d'autres voulaient conserver certaines de ces dispositions. Certaines féministes ont dû être persuadées que le congé menstruel n'avait aucun rapport avec la santé des femmes et n'était plus nécessaire. En fin de compte, le projet de loi proposé par la Diète en 1984 a rencontré l'opposition de quarante-huit organisations de femmes du Groupe d'action parce qu'il présumait que tous les hommes et les femmes devaient adopter le modèle d'emploi masculin plutôt qu'un modèle équilibrant travail et foyer pour les hommes et femmes.

La loi a été adoptée en 1985, mais elle était viciée. Les femmes et les hommes en voie d'accéder à un poste de direction devaient accepter de longues heures de travail quotidien ainsi que la possibilité d'être transférés dans une agence éloignée de son conjoint et de ses enfants. La loi n'appelait également les employeurs qu'à « s'efforcer » d'embaucher sans distinction de sexe. Malgré ses défauts, la loi a temporairement amélioré les conditions de travail des femmes, jusqu'à ce qu'une récession majeure frappe le Japon dans les années 1990.

Heureusement, une législation supplémentaire a légèrement amélioré les conditions de travail des femmes. La loi sur le congé parental de 1992 autorisait l'un ou l'autre des parents à prendre un congé partiellement payé pouvant aller jusqu'à un an après la naissance d'un enfant. Mais peu de parents, en particulier les pères, ont d'abord pris ce congé. En 1997 , la loi sur l'assurance des soins de longue durée a transféré la responsabilité des soins aux personnes âgées de la famille à la société, allégeant ainsi une partie, mais pas la totalité, du fardeau de cette prise en charge des filles et des belles-filles, qui étaient traditionnellement responsable de cela. Certaines des faiblesses des protections de la loi sur l'égalité des chances en matière d'emploi pour l'égalité sur le lieu de travail ont été corrigées en 1997 . Des sanctions contre la discrimination à l' embauche ont été incluses dans une révision de la loi en 1997 . Une loi plus complète sur l'égalité des sexes de 2007 prévoyait des sanctions en cas de discrimination à la fois dans les conditions d'embauche et sur le lieu de travail, mais l'équité salariale et l'accès des femmes aux postes de direction restent à la traîne par rapport à ceux de la plupart des pays industrialisés.

Féminismes académiques et politiques

La résurgence du mouvement féministe au début des années 1970 et l'effervescence de l'Année internationale de la femme en 1975 ont encouragé l'érudition féministe et inspiré des cours et des programmes d'études sur les femmes dans de nombreuses universités. Deux grands groupes universitaires, chacun doté d'une revue importante diffusant la recherche féministe, ont été créés : la Women's Studies Society of Japan, fondée à Kyoto en 1978, et la Women's Studies Association of Japan, fondée à Tokyo en 1979. Des universitaires féministes ont été présentées dans des talk-shows et ont été nommées aux conseils du gouvernement, bien que la plupart enseignaient encore dans des collèges plus petits avant de commencer à percer dans le haut niveau des universités d'élite dans les années 1990. La nomination qui a fait le plus parler d'elle est celle de la plus éminente féministe japonaise, la sociologue Ueno Chizuko, en 1993 à l'Université de Tokyo, la plus prestigieuse université du Japon. En plus du nombre encore faible mais croissant de femmes dans les universités, les féministes ont influencé l'élaboration des politiques gouvernementales dans les années 1990. Ōsawa Mari (née en 1953) a joué un rôle particulièrement important dans la rédaction de la législation féministe.

Cette législation est devenue le centre du « féminisme d'État » du Japon, c'est-à-dire du féminisme promu par l'État. Certaines des lois rédigées dans les années 1990 par le gouvernement, avec les conseils d'universitaires féministes et de représentantes de la Diète, ont abordé les lacunes sociétales qui ont ralenti la progression des femmes sur le marché du travail, telles que l'insuffisance des services de garde d'enfants et de soins aux personnes âgées, malgré les dispositions légales exigences pour ceux-ci. D'autres lois traitent des problèmes de lésions corporelles liées au genre. Il s'agit notamment de la loi de 1999 réprimant les actes punitifs liés à la prostitution des enfants et à la pornographie mettant en scène des enfants et protégeant les enfants, la loi anti-harcèlement de 2000 et la loi de 2001 pour la prévention de la violence conjugale et la protection des victimes, qui criminalisaient des comportements auparavant considérés comme personnels. .

Ces lois ont toutes aidé les femmes et les enfants, et elles n'ont pas suscité la résistance rencontrée par la Loi fondamentale de 1999 pour une société égalitaire entre les sexes. La Loi fondamentale prévoyait la création d'un Bureau pour l'égalité des sexes au sein du cabinet du Premier ministre et des divisions chargées de mener des initiatives en matière d'égalité des sexes dans chaque ministère et agence. Les préfectures, les villes et les villages étaient également tenus de créer des plans pour appliquer la loi. À peu près à la même époque, bien que par coïncidence, les féministes et d'autres ont commencé à discuter d'un concept appelé jendā furī (sans genre). Ce terme a été utilisé de plusieurs manières : pour signifier sans préjugés sexistes ou sans sexe lui-même. Le premier sens appelait à la suppression des inégalités dans la société, l'économie et le gouvernement entre deux genres binaires, masculin et féminin, le second suggérait de redéfinir le genre comme un concept construit qui pourrait être modifié ou éliminé. Les nationalistes de droite au Japon ont commencé à s'inquiéter des effets de ce qu'ils considéraient comme un féminisme transnational sur le Japon et ont attaqué la Loi fondamentale de 1999 comme une manifestation d'une idéologie « sans genre » de style étranger, en particulier la deuxième définition. Lorsque la réaction a commencé, les féministes au gouvernement et dans les universités travaillaient déjà, en vertu de la Loi fondamentale, à mettre en œuvre des politiques basées sur les deux sens de « sans genre ».

La panique du gouvernement, exprimée depuis les années 1980, à propos de la baisse du taux de fécondité au Japon a exacerbé les inquiétudes des conservateurs quant à l'adoption de valeurs « étrangères » par le Japon et leur malaise face à la possibilité d'une « absence de genre » conduisant à une plus grande acceptation des lesbiennes, des homosexuels et des transgenres. . Cela s'élevait à environ 1,3 enfant par femme en 2005, et la population du Japon commençait à décliner. Avec 1,4 enfant par femme en 2015, le Japon avait un taux de fécondité inférieur à tous les pays du monde sauf treize. Dans le même temps, le Japon s'est classé au premier rang des grands pays en termes de longévité. La panique avait deux volets : l'inquiétude concernant l'insuffisance des personnes en âge de travailler pour soutenir le nombre croissant de retraités âgés, et le déclin du statut mondial du Japon alors qu'il passait du statut de l'un des plus grands pays du monde à celui de pays de taille moyenne. en termes de population. Les femmes devraient se concentrer sur la fabrication de bébés, ont estimé les conservateurs dans leur attaque contre la loi fondamentale pour une société égalitaire entre les sexes.

Le concept de « sans genre » a été le premier problème à être touché par le contrecoup, et des craintes familières comme les toilettes unisexes dans les écoles ont ensuite fait leur apparition. Certaines féministes se sont retirées stratégiquement des significations plus inclusives de la liberté de genre pour défendre les politiques qui appelaient à l'égalité de traitement des hommes et des femmes. Même dans ce climat, des progrès ont été réalisés dans la redéfinition du genre. La chirurgie de réassignation sexuelle a été légalisée en 2003, et l'Association japonaise pour les études queer a été fondée en 2007 (elle a depuis été dissoute). L'universitaire et militante féministe Ueno Chizuko a pris sa retraite de l'Université de Tokyo en 2011 pour diriger un site Internet, le Women's Action Network (WAN), qu'elle a intégré dans un puissant réseau de communication féministe qui comprend des documents d'archives, des actualités féministes mondiales et des informations sur les actions. au Japon et ailleurs. Certains des aspects socialement transformateurs de la Loi fondamentale ont peut-être été reportés, mais les féministes contemporaines continuent de travailler à la construction d'un Japon plus égalitaire.

Discussion de la littérature

Bien avant que le genre ne devienne une catégorie d'analyse, les militantes des droits des femmes au Japon ont reconnu que la publication d'une histoire des activités féministes (à la fois au Japon et ailleurs dans le monde) réifierait leur mouvement et établirait un record qui serait moins susceptible d'être ignoré par la postérité. 1 Ces féministes ont écrit pour des raisons politiques, pas en tant qu'historiennes professionnelles, mais l'héritage de leurs travaux a été plus étendu qu'elles ne l'avaient prévu. Ces ouvrages en japonais, écrits dans les années 1920, ont été suivis d'histoires et d'études ethnologiques et sociologiques de femmes japonaises écrites à la fois en japonais et en anglais dans les années 1930. Certains de ceux en anglais ont été écrits par des féministes chrétiennes et d'autres féministes pour des raisons politiques également, c'est-à-dire pour maintenir des liens transnationaux alors que les activités du Japon en temps de guerre ont atténué ces liens. Un de ces travaux était Les femmes japonaises parlent : un message des femmes chrétiennes du Japon aux femmes chrétiennes d'Amérique , publié à Boston en 1934 . 2 Le premier ouvrage en anglais qui était une histoire consciente de femmes japonaises en tant que l'histoire (c'est-à-dire sans motif conscient de plaidoyer) a été La force des femmes dans l'histoire du Japon , publié en 1953 , par Mary Beard, une intellectuelle américaine de premier plan à qui l'auteur japonais de l'ouvrage (Katō Ishimoto Shidzue) a autorisé la publication sous son nom. 3

Dans le domaine historique, quelques livres et articles sur les femmes ont adopté une approche similaire à ces premiers travaux, c'est-à-dire qu'ils ont tenté de trouver des femmes notables et de les ajouter, de manière compensatoire, au récit dominant de l'histoire centré sur les hommes. Le travail novateur de Sharon Sievers Fleurs en sel a changé cela en 1983, en modifiant le récit dominant en se concentrant sur le féminisme de l'ère Meiji. 4

Le domaine de l'histoire a commencé à être rapidement modifié dans les années 1990 et au début des années 2000 avec des travaux sur le genre et la sexualité en anglais et dans d'autres langues européennes de Vera Mackie, Janet Hunter, Greg Pflugfelder, Barbara Sato, Kathleen Uno, Sheldon Garon, Ron Loftus, Patricia Tsurumi , Don Roden, Ayako Kano, Regine Matthias, Sabine Frühstück, Sally Hastings (qui fut aussi la rédactrice pendant une vingtaine d'années du Journal des femmes États-Unis-Japon , qui a présenté aux lecteurs anglais une pléthore de traductions d'ouvrages d'érudits japonais depuis 1988 ), et d'autres. 5 Ces chercheurs ont inclus les questions de genre dans les nouvelles histoires de la politique, du travail, de la migration et de la diaspora, de l'activisme, de la culture et des arts littéraires et théâtraux, de l'économie, des sexualités, des masculinités (qui ont suivi l'étude des féminités mais sont maintenant en plein essor), le nationalisme et d'autres sous-champs. La plupart de ces savants sont des historiens de formation ou des savants dans divers domaines dont les travaux font preuve d'un sens historique aigu. La plupart, mais pas tous, abordent le féminisme et les mouvements féministes.

Collection éditée par Gail Lee Bernstein en 1991 Recréer des femmes japonaises rendu l'étude des femmes accessible à un public plus large dans les années 1990. 6 Le domaine de l'histoire du genre a également pris son essor au Japon, avec des historiens de premier plan publiant à la fois en japonais et en anglais. Genre et histoire japonaise , édité par Wakita Haruko, Ueno Chizuko et Anne Bouchy. 7 Dans les années 1990 et 2000, la prestigieuse revue historique Rekishi Hyōron a publié des numéros spéciaux sur l'histoire des femmes, dont beaucoup d'articles sur le féminisme, chaque année.

Les organisations universitaires d'études sur les femmes qui ont commencé à prospérer au Japon à la fin des années 1970 et dans les années 1980 ont produit des travaux qui ont radicalement élargi le domaine de l'histoire des femmes. Le Groupe international pour l'étude des femmes a organisé une conférence internationale en 1978 et a publié un ouvrage pionnier en anglais et en japonais l'année suivante. 8 Le Women's Suffrage Center, fondé en 1946 par la suffragette Ichikawa Fusae et ses collègues en tant que lieu de rassemblement pour aider les femmes nouvellement émancipées, s'est considérablement développé au cours des décennies suivantes. Au milieu des années 1970, leur collection de documents non encore catalogués sur les mouvements de femmes du XXe siècle était l'un des rares endroits où l'on pouvait faire des recherches primaires dans l'histoire féministe. Au fil des ans, ils ont élargi leur capacité et organisé et numérisé de nombreux documents. Les archives font maintenant partie du Centre Fusae Ichikawa pour les femmes et la gouvernance.

Dans les années 1980, la colère des historiennes féministes japonaises à l'égard du soutien des femmes au gouvernement en temps de guerre - en particulier à la lumière de l'exposition de l'oppression genrée des « femmes de réconfort » - a alimenté un débat historiographique sur le féminisme pendant la Seconde Guerre mondiale. Des historiens comme Suzuki Yūko et Kanō Mikiyo ont vivement critiqué à la fois les dirigeants et les femmes moyennes – appelant ces dernières le « front intérieur » – pour ne pas être plus activement opposés à la guerre. 9 Une éminente universitaire féministe, la sociologue Ueno Chizuko, a analysé ce tournant historiographique dans sa critique du nationalisme et du féminisme, initialement publiée en japonais et traduite par Nationalisme et genre en 2004 . 10 L'amertume de cette question semble s'être atténuée au cours des dernières décennies. Cela ne veut pas dire que la question de la responsabilité de guerre a plutôt disparu, le soutien des féministes japonaises en temps de guerre à la guerre s'est normalisé dans les travaux des historiennes féministes.

Après le tournant du siècle, la recherche sur les féminités, les masculinités, le genre et les sexualités a continué de se développer considérablement, en s'appuyant sur les fondements établis dans les années 1990. Des travaux nuancés en anglais sur le genre, les femmes, les féminismes et/ou la sexualité à l'ère Meiji (fin du XIXe et début du XXe siècle) ont été publiés au cours des deux dernières décennies par Vera Mackie, Elizabeth Dorn Lublin, Marnie Anderson, Mara Patessio, Bill Mihalopulos, Harald Fuess, Sabine Frühstück, Barbara Brooks, Kathleen Uno, Hiroko Tomida et bien d'autres. 11 L'érudition historique sur l'entre-deux-guerres et la période de guerre est peut-être encore plus vivante, avec certains des chercheurs mentionnés ci-dessus rejoints par Dina Lowy, Miriam Silverberg, Michiko Suzuki, Haruko Cook, Sarah Frederick, Jan Bardsley, Teruko Craig, Shibahara Taeko, Noriyo Hayakawa , Helen Hopper, Manako Ogawa, Mariko Tamanoi, Rumi Yasutake, Sumiko Otsubo, Janet Hunter, Andrea Germer, Barbara Molony et Elyssa Faison. 12 Bon nombre de ces chercheurs ont utilisé des approches transnationales et intersectionnelles. Genre l'histoire de l'après-guerre et des époques contemporaines, comme dans les travaux de Cristopher Gerteis, Mire Koikari, Sarah Kovner, Sally Hastings, Naoko Shibusawa, John Dower, Andrew Gordon, Ayako Kano, Jan Bardsley, Setsu Shigematsu, Julia Bullock, Sandra Buckley et d'autres ont également fondamentalement réécrit ces époques. 13 L'excellente collection éditée de Sabine Frühstück et Anne Walthall Recréer des hommes japonais a souligné que le genre ne se limite pas aux femmes. 14 Le monumental de Mark McLelland et Vera Mackie Manuel Routledge d'études sur la sexualité en Asie de l'Est permet également aux lecteurs d'échantillonner largement dans ce domaine en pleine croissance. 15

Les aïeuls et aïeux qui continuent d'élargir le champ, apportant des approches plus intersectionnelles, interdisciplinaires et transnationales, ont été rejoints, dans les langues occidentales, par des universitaires dont les travaux ont déstabilisé notre vision de la construction de l'État moderne, le sens de la localisation. (à travers la diaspora genrée), la construction du « citoyen » moderne, la construction de l'économie, les significations intersectionnelles de la race, de l'ethnicité et de l'empire, et de nombreux autres sujets que les universitaires considéraient comme stables. 16 Par exemple, les études qui se concentrent sur le Japon dans le monde ont forcé « le monde » à considérer l'histoire japonaise du genre comme consécutive et non périphérique à un maître narratif dominé par l'Occident. Cela est devenu particulièrement important dans les études historiques des pays où les Japonais ont migré. 17

Enfin, l'explosion de l'histoire et de l'historiographie sur le féminisme au Japon s'est accompagnée d'un dialogue de plus d'un siècle entre les féministes du Pacifique. De la fin du XIXe siècle à aujourd'hui, les organisations féministes transnationales ont lié à l'échelle mondiale les femmes laïques (International Woman Suffrage Alliance, WILPF, l'OIT et Pan Pacific Women's Association) et les femmes chrétiennes (YWCA, WCTU et autres). Les documents de ces organisations sont d'excellentes sources primaires sur le féminisme.

Sources primaires

Les sources primaires sur le féminisme japonais sont disponibles principalement en japonais. Les meilleures archives sur les mouvements de femmes du 20e siècle sont conservées par le Centre Fusae Ichikawa pour les femmes et la gouvernance. 18 Dans les années 1970, alors qu’une vague majeure de recherches sur l’histoire des femmes se déclenchait au Japon, de nombreuses organisations, telles que la Japan Woman’s Christian Temperance Union et les collèges et universités pour femmes, publiaient leurs documents dans de grandes collections. 19 Les chercheurs ont également rassemblé des ensembles complets de documents de mouvements particuliers, tels que le débat sur la protection de la maternité. 20 Des ensembles très complets de documents sur tous les aspects de l'histoire des femmes, du genre et du féminisme comprennent l'ensemble en douze volumes Nihon fujin mondai shiryō shūsei. 21 Les volumes individuels couvrent différents sujets, notamment les droits de l'homme, les mouvements politiques des femmes, le travail, l'éducation, le système familial, la santé et le bien-être. Les documents relatifs aux droits politiques des femmes sont rassemblés dans le volume 2. Une collection de discours et de documents écrits du mouvement des femmes se trouve dans Kindai Nihon joseishi e no shōgen. 22 Domesu a publié de nombreux recueils de sources primaires dans les années 1980. En outre, une excellente collection de documents sur les différents mouvements de défense des droits des femmes à partir du XIXe siècle, Nihon josei undō shiryō shūsei, a été assemblé par Suzuki Yūko. Pour les documents du mouvement de libération des femmes des années 1970, voir Shiryō Nihon ūman ribu-shi, édité par Mizoguchi Akiyo, Saeki Yōko et Miki Sōko. 23

Les sources primaires en anglais, en particulier pour la période de l'occupation américaine du Japon après la Seconde Guerre mondiale, peuvent être trouvées dans les Archives nationales des États-Unis, Record Group 331. L'occupation américaine exigeait que tous les documents et publications soient traduits en anglais pour être accessibles. aux censeurs américains, et ces archives sont donc sans équivalent pour les années 1945 à 1952. Elles sont à la fois abondantes et, heureusement pour les chercheurs ne maîtrisant pas le japonais, en anglais.

Une variété de cours primaires en anglais ont été rassemblés par Barbara Molony, Elizabeth Dorn Lublin et Taeko Shibahara et sont disponibles en ligne dans le groupe japonais de Femmes et mouvements sociaux dans les empires modernes depuis 1820. 24

De nombreuses féministes de l'entre-deux-guerres ont écrit des mémoires, mais presque toutes sont en japonais. Celui qui est facilement disponible dans l'anglais original est (Katō) Ishimoto Shidzue Faire face à deux voies. Un autre, qui a été traduit en anglais, est celui de Hiratsuka Raichō Au commencement, la femme était le soleil. 25 Les principaux documents du mouvement Bluestocking ont été traduits et annotés par Jan Bardsley. 26

La meilleure archive de sources primaires pour le mouvement féministe contemporain est le Women's Action Network (WAN), fondé par Ueno Chizuko. 27

L'histoire du Japon prémoderne : une quête des origines - Histoire

Le monde en guerre : 1931-1945

Alors que les États-Unis luttaient encore pour sortir de la Grande Dépression à la fin des années 1930, et le feraient en partie à cause de la guerre, le Japon était sorti de sa propre période de dépression, qui avait commencé en 1926, vers le milieu de l'année. années 1930. Bon nombre des jeunes soldats mobilisés dans l'armée japonaise au début des années 1930 venaient des zones rurales, où les effets de la dépression ont été dévastateurs et la pauvreté généralisée. Leur engagement dans l'effort militaire visant à étendre le territoire japonais pour atteindre la sécurité économique peut être compris en partie en ces termes. La dépression a pris fin au milieu des années 1930 au Japon en partie à cause des déficits publics utilisés pour développer considérablement l'industrie lourde et l'armée.

Au niveau international, c'était une époque où le "libre-échange" était en discrédit. Les grandes puissances ont non seulement jalousement protégé leurs droits économiques spéciaux au sein de leurs colonies et sphères d'influence, mais ont également cherché à renforcer leurs économies en déclin par des tarifs douaniers élevés, le dumping de marchandises et d'autres manipulations commerciales. Les Japonais, disposant de peu de ressources naturelles, ont cherché à copier ce modèle. Ils ont utilisé des pratiques commerciales acharnées pour vendre des textiles et d'autres produits industriels légers sur les marchés d'Asie de l'Est et des États-Unis, sapant gravement les fabricants britanniques et européens. Ils ont également développé des sources de matières premières et d'industrie lourde dans les colonies qu'ils ont établies en Corée, à Taïwan et en Mandchourie. Le Japon a utilisé des tarifs élevés pour limiter les importations de produits industriels américains et européens.

L'armée japonaise était confrontée à un problème tactique particulier dans la mesure où certaines matières premières essentielles - en particulier le pétrole et le caoutchouc - n'étaient pas disponibles dans la sphère d'influence japonaise. Au lieu de cela, le Japon a reçu la majeure partie de son pétrole des États-Unis et du caoutchouc de la Malaisie britannique, les deux nations occidentales qui tentent de restreindre l'expansion du Japon. L'embargo du président américain Franklin D. Roosevelt sur les exportations de pétrole vers le Japon a mis la marine japonaise sous pression, qui n'avait des stocks que pour environ six mois d'opérations.

L'armée japonaise, pour sa part, était à l'origine concernée par la lutte contre l'Union soviétique, en raison de la préoccupation de l'armée pour la Mandchourie et la Chine. L'armée japonaise gouvernait indirectement la Mandchourie par l'intermédiaire de l'État « fantoche » du Mandchoukouo et y développa l'industrie lourde sous ses agences favorites, n'aimant pas et se méfiant des zaibatsu (grandes sociétés japonaises). Mais la résistance de l'armée soviétique aux attaques japonaises était suffisante pour décourager l'expansion vers le nord.

Pendant ce temps, en 1937, l'intensification de la résistance chinoise à la pression de l'armée japonaise a entraîné le Japon dans une guerre épuisante dans les vastes étendues de la Chine proprement dite, et en 1940 dans des opérations en Indochine française, loin au sud. Ainsi, lorsque la marine a fait pression pour une stratégie « méridionale » consistant à attaquer l'Indonésie néerlandaise pour obtenir son pétrole et la Malaisie britannique pour contrôler son caoutchouc, l'armée a accepté.

S'il semble que les facteurs économiques aient joué un rôle important dans l'expansion japonaise en Asie de l'Est, il serait exagéré de dire que le colonialisme, la protection commerciale et l'embargo américain ont contraint le Japon à suivre cette voie. La politique intérieure, l'idéologie et le racisme ont également joué un rôle.

La structure politique du Japon à cette époque était héritée de l'ère Meiji et était de plus en plus dominée par l'armée. Pendant la période Meiji, le gouvernement était contrôlé par un petit groupe dirigeant d'hommes d'État âgés qui avaient renversé le shogun et établi le nouvel État japonais centralisé. Ces hommes ont utilisé leur position pour coordonner la bureaucratie, l'armée, le parlement, la maison impériale et d'autres branches du gouvernement. Après leur mort au début des années 1920, aucune institution gouvernementale n'a été en mesure d'établir un contrôle total, jusqu'à l'incident de Mandchourie de 1931, lorsque le Japon a pris le contrôle de la Mandchourie. Cela a commencé un processus dans lequel les militaires se sont comportés de manière autonome sur le continent asiatique et avec une autorité croissante dans la politique intérieure.

A partir de 1937, le Japon est en guerre avec la Chine. Au moment où le général Hideki Tôjô est devenu Premier ministre et que la guerre contre les États-Unis a commencé en 1941, la nation était dans un état de "guerre totale" et les militaires et leurs partisans ont pu imposer leur politique au gouvernement et au peuple. Le régime de guerre a utilisé les contrôles gouvernementaux existants sur l'opinion publique, y compris les écoles et les manuels, les médias et la police, mais le Japon a continué à avoir un gouvernement plus autoritaire qu'un gouvernement totalitaire comme l'Allemagne d'Hitler. En particulier, le gouvernement n'a jamais pu prendre le contrôle réel de l'économie et des grands zaibatsu, plus intéressés par les opportunités économiques offertes par la politique militaire que par se soumettre loyalement à une mission patriotique.

L'empereur a été critiqué pour ne pas avoir pris de mesures plus énergiques pour restreindre son gouvernement, en particulier à la lumière de sa propre préférence connue pour la paix, mais les empereurs japonais après la restauration de Meiji avaient " régné mais pas gouverné ". fait aurait pu contrôler l'armée et la marine à cette date tardive. Les doutes sont renforcés à la lumière de la difficulté de l'empereur à forcer les militaires à accepter la reddition après les bombardements atomiques. La décision de l'empereur à ce moment-là de parvenir à un accord entre ses conseillers était un événement extraordinaire dans l'histoire du Japon.

L'idéologie basée sur l'empereur du Japon pendant la Seconde Guerre mondiale était une création relativement nouvelle, datant des efforts des oligarques de Meiji pour unir la nation en réponse au défi occidental. Avant la restauration Meiji, l'empereur n'exerçait aucun pouvoir politique et était simplement considéré comme un symbole de la culture japonaise. Il était à la tête de la religion shintoïc, la religion indigène du Japon, qui soutient, entre autres croyances, que l'empereur descend des dieux qui ont créé le Japon et est donc semi-divine. Les Occidentaux de l'époque ne le connaissaient que comme une figure d'ombre un peu comme un pape.

Les oligarques Meiji ont fait de l'empereur et du shintoïsme une notoriété nationale, remplaçant le bouddhisme en tant que religion nationale, pour des raisons politiques et idéologiques, car le bouddhisme était originaire de l'Inde et était arrivé au Japon via la Chine. Le peuple n'était pas autorisé à regarder l'empereur, ni même à prononcer son nom. Le patriotisme avait été élevé au niveau inattaquable de la sacralité.

Il est parfois difficile de comprendre les sacrifices extrêmes que les Japonais firent au nom de l'empereur. Cela peut peut-être être mieux vu, cependant, comme un patriotisme extrême - on a appris aux Japonais à donner leur vie, si nécessaire, pour leur empereur. Mais ce n'était pas tout à fait différent des Américains qui ont donné leur vie dans la même guerre pour leur pays et à la manière "américaine". Les pilotes kamikazes, qui ont été nommés pour le "vent divin" (kami kaze) qui a détruit la flotte mongole au XIIIe siècle et sauvé le Japon de l'invasion, pourraient être comparés aux jeunes soldats iraniens combattant dans des escadrons suicides dans la guerre Iran-Irak du années 1980, voire aux chiites fanatiques responsables de l'attentat au camion piégé contre l'ambassade américaine du Liban en 1983.

Les Japonais étaient fiers de leurs nombreuses réalisations et en voulaient aux insultes raciales qu'ils rencontraient dans certains pays occidentaux. Leur tentative d'établir une déclaration d'égalité raciale dans le Pacte de la Société des Nations a été rejetée par les États-Unis (en raison de l'opposition en Californie) et la Grande-Bretagne (résistance australienne). Les Japonais en voulaient beaucoup.

L'armée japonaise était convaincue de la volonté de son peuple de faire n'importe quel sacrifice pour sa nation, et elle méprisait la "douceur" des démocraties américaine et européenne, où la loyauté et le patriotisme étaient tempérés par les droits et le bien-être de l'individu. . L'excès de confiance de l'armée dans ses propres capacités et la sous-estimation de la volonté de ces autres nations étaient donc enracinées dans ses propres stéréotypes ethniques et raciaux trompeurs. Alors qu'asiatiques, les Japonais se considéraient comme moins représentatifs de l'Asie que le champion d'Asie. Ils cherchaient à libérer les colonies asiatiques des Occidentaux, qu'ils méprisaient. Mais bien que les Japonais aient été initialement accueillis dans certaines colonies asiatiques par les populations indigènes qu'ils ont "libérées" de la domination européenne, l'arrogance et les préjugés raciaux affichés par les gouvernements militaires japonais dans ces nations ont créé un grand ressentiment. Ce ressentiment est encore évident dans certains pays d'Asie du Sud-Est.

Le monde en guerre : questions de discussion

1. Quelle était la situation économique au Japon vers 1930 ? Pourquoi était-ce?
2. Qui dominait le gouvernement au Japon à cette époque ? Quelle était leur ambition ?
3. Décrivez la situation économique internationale qui a alimenté les conflits militaires entre les nations. Comment le Japon s'est-il adapté à cette situation ?
4. Qui était le général Hideki Tojo ?
5. Expliquez ce qu'est une "idéologie"? Quelle idéologie a été propagée par les dirigeants japonais pour unir le pays derrière la guerre ? Expliquez quel rôle la croyance au statut spécial de l'empereur a joué dans l'idéologie. Quel rôle le racisme a-t-il joué dans la croyance aux qualités particulières des Japonais et des autres peuples asiatiques ?
6. Donnez un exemple d'une situation où les Japonais se sont sentis insultés par ce qu'ils percevaient comme le racisme des pays occidentaux.

Le Japon et les États-Unis en guerre : Pearl Harbor, décembre 1941

Aujourd'hui, le Japon et les États-Unis sont de proches alliés. Mais entre 1941 et 1945, ils ont mené une guerre amère et sanglante, dont beaucoup de gens se souviennent bien aujourd'hui. Pourquoi ont-ils mené cette guerre ?

La réponse du côté américain est simple : le bombardement japonais de Pearl Harbor. Les Américains étaient en colère contre les Japonais pour leurs invasions de la Mandchourie (1931), puis de la Chine (1937) et plus tard de l'Indochine française (1940). Après l'arrivée des Japonais en Indochine, le président Roosevelt a ordonné un embargo commercial sur la ferraille et le pétrole américains, dont dépendait l'armée japonaise. Mais le peuple américain sentait que l'Asie était loin, et une grande majorité d'électeurs ne voulait pas faire la guerre pour arrêter le Japon. L'attaque surprise contre la flotte du Pacifique à Pearl Harbor le 7 décembre 1941 a changé cela, indigné toute la nation américaine et la convainquant qu'elle doit arrêter l'armée et la marine japonaises.

Pourquoi le Japon a-t-il attaqué les États-Unis ? C'est une question plus compliquée. Le Japon savait que les États-Unis étaient puissants sur le plan économique et militaire, mais il ne craignait aucune attaque américaine sur ses îles. Le Japon craignait cependant que les Américains n'aident les Chinois à résister à l'invasion japonaise de leur pays. Lorsque le président Roosevelt a arrêté les expéditions américaines d'acier et de pétrole au Japon, il faisait exactement ceci : les Japonais dépendent d'autres pays pour les matières premières, car ils n'en ont presque pas sur leurs propres îles. Sans les importations d'acier et de pétrole, l'armée japonaise ne pourrait pas se battre longtemps. Sans pétrole, la marine ne pourrait pas se déplacer après avoir épuisé ses six mois de réserve. Roosevelt espérait que cette pression économique forcerait le Japon à mettre fin à son expansion militaire en Asie de l'Est.

L'armée japonaise a vu une autre solution au problème : si elle pouvait conquérir rapidement les colonies britanniques et néerlandaises en Asie du Sud-Est et prendre le contrôle complet du pétrole, du caoutchouc et des autres matières premières dont elle avait besoin, alors elle pourrait défendre ses intérêts en Chine et en Indochine. contre ces Européens qui étaient maintenant occupés à mener une guerre majeure en Europe contre les Allemands et les Italiens. La seule force qui pouvait arrêter les Japonais était la flotte américaine du Pacifique, qui était commodément rassemblée près du Japon à Pearl Harbor, à Hawaï. Sachant que de nombreux Américains ne voulaient pas mener une guerre contre le Japon, l'armée a pensé que si elle détruisait soudainement la flotte américaine, l'Amérique abandonnerait simplement et permettrait au Japon de consolider son emprise sur l'Asie de l'Est.

Le Japon n'était pas assez puissant militairement ou économiquement pour mener une longue guerre contre les États-Unis, et l'armée japonaise le savait. Son attaque sur Pearl Harbor était un pari formidable et bien que le pari à court terme ait été un succès, le pari à long terme a été perdu parce que les Japonais se trompaient sur la réaction américaine.

Mais derrière cette erreur se trouvait une autre erreur de calcul antérieure. Depuis que la flotte du Commodore Perry a ouvert le Japon en 1853, à une époque de grande expansion coloniale, les Japonais avaient vu les puissances européennes dominer l'Asie de l'Est et établir des colonies et des privilèges commerciaux. La Chine, voisine du Japon, s'est découpée comme un melon au fur et à mesure que les puissances occidentales établissent leurs sphères d'influence sur le territoire chinois. Après un temps étonnamment court, le Japon a pu développer la force économique et militaire pour se joindre à cette compétition pour la domination du continent asiatique. Le Japon a vaincu la Chine en 1895 et la Russie en 1905, dans des batailles pour savoir qui devrait dominer la Corée. Le Japon a rejoint les alliés contre l'Allemagne en 1914-18 dans une lutte pour contrôler une partie de la Chine, puis a conquis la Mandchourie en 1931 dans le but de s'assurer un territoire riche en matières premières. La nation japonaise et son armée, qui contrôlaient le gouvernement dans les années 1930, pensaient qu'elle pouvait et devait alors contrôler toute l'Asie de l'Est par la force militaire.

Impérialisme

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Impérialisme, la politique de l'État, la pratique ou le plaidoyer pour l'extension du pouvoir et de la domination, en particulier par l'acquisition territoriale directe ou en obtenant le contrôle politique et économique d'autres domaines. Parce qu'il implique toujours l'utilisation du pouvoir, qu'il soit militaire ou économique ou sous une forme plus subtile, l'impérialisme a souvent été considéré comme moralement répréhensible, et le terme est fréquemment utilisé dans la propagande internationale pour dénoncer et discréditer la politique étrangère d'un adversaire.

Qu'est-ce que l'impérialisme dans l'histoire ?

L'impérialisme est la politique, la pratique ou le plaidoyer de l'État pour étendre le pouvoir et la domination, en particulier par l'acquisition territoriale directe ou en obtenant le contrôle politique et économique d'autres territoires et peuples. Parce qu'il implique toujours l'usage du pouvoir, qu'il soit militaire ou économique ou sous une forme plus subtile, l'impérialisme a souvent été considéré comme moralement répréhensible. Les exemples de l'histoire incluent l'impérialisme grec sous Alexandre le Grand et l'impérialisme italien sous Benito Mussolini.

L'impérialisme existe-t-il encore aujourd'hui ?

Aujourd'hui, le terme impérialisme est couramment utilisé dans la propagande internationale pour dénoncer et discréditer la politique étrangère d'un adversaire. Les organisations internationales, y compris les Nations Unies, tentent de maintenir la paix en utilisant des mesures telles que les accords de sécurité collective et l'aide aux pays en développement. Cependant, les critiques disent que l'impérialisme existe aujourd'hui, par exemple, beaucoup au Moyen-Orient ont vu la guerre en Irak menée par les États-Unis comme une nouvelle forme d'impérialisme anti-arabe et anti-islamique.

L'impérialisme a-t-il causé la Première Guerre mondiale ?

Après l'ouverture du canal de Suez en 1869, les nations européennes ont cherché à étendre leur pouvoir économique et politique à l'étranger, en particulier en Afrique, dans une période surnommée «le nouvel impérialisme». Cette compétition a conduit les élites européennes et les larges classes alphabétisées à croire que l'ancien rapport de force européen était terminé et qu'un nouvel ordre mondial était en train de naître. Certains chercheurs soutiennent que ce processus a intensifié les rivalités impériales et a contribué à provoquer la Première Guerre mondiale.

L'impérialisme dans les temps anciens est clair dans l'histoire de la Chine et dans l'histoire de l'Asie occidentale et de la Méditerranée - une succession sans fin d'empires. L'empire tyrannique des Assyriens a été remplacé (VIe-IVe siècle avant notre ère) par celui des Perses, contrastant fortement avec l'Assyrien dans son traitement libéral des peuples soumis, lui assurant une longue durée. Il a finalement cédé la place à l'impérialisme de la Grèce. Lorsque l'impérialisme grec a atteint son apogée sous Alexandre le Grand (356-323 avant notre ère), une union de la Méditerranée orientale avec l'Asie occidentale a été réalisée. Mais la cosmopole, dans laquelle tous les citoyens du monde vivraient harmonieusement ensemble dans l'égalité, restait un rêve d'Alexandre. Cela a été partiellement réalisé lorsque les Romains ont construit leur empire de la Grande-Bretagne à l'Égypte.

Cette idée de l'empire en tant que force unificatrice n'a plus jamais été réalisée après la chute de Rome. Les nations issues des cendres de l'Empire romain en Europe, et en Asie sur la base commune de la civilisation islamique (voir monde islamique), ont poursuivi leurs politiques impérialistes individuelles. L'impérialisme est devenu une force de division parmi les peuples du monde.

Trois périodes de l'ère moderne ont vu la création de vastes empires, principalement coloniaux. Entre le XVe siècle et le milieu du XVIIIe, l'Angleterre, la France, les Pays-Bas, le Portugal et l'Espagne ont construit des empires dans les Amériques, l'Inde et les Indes orientales. Pendant près d'un siècle par la suite, un calme relatif dans la construction de l'empire régna à la suite d'une forte réaction contre l'impérialisme. Ensuite, les décennies entre le milieu du XIXe siècle et la Première Guerre mondiale (1914-18) ont à nouveau été caractérisées par des politiques impérialistes intenses.

La Russie, l'Italie, l'Allemagne, les États-Unis et le Japon ont été ajoutés comme nouveaux venus parmi les États impérialistes, et le contrôle indirect, en particulier financier, est devenu une forme préférée d'impérialisme. Pendant une décennie après la Première Guerre mondiale, les grandes attentes d'un monde meilleur inspirées par la Société des Nations ont remis en suspens le problème de l'impérialisme. Puis le Japon a renouvelé sa construction d'empire avec une attaque en 1931 contre la Chine. Sous la direction du Japon et des États totalitaires – l'Italie sous le parti fasciste, l'Allemagne nazie et l'Union soviétique – une nouvelle période d'impérialisme a été inaugurée dans les années 30 et 40.

Dans leur forme moderne, les arguments sur les causes et la valeur de l'impérialisme peuvent être classés en quatre groupes principaux. Le premier groupe contient des arguments économiques et tourne souvent autour de la question de savoir si l'impérialisme paie ou non. Ceux qui prétendent que cela pointe du doigt les ressources humaines et matérielles et les débouchés pour les biens, les capitaux d'investissement et la population excédentaire fournis par un empire. Leurs adversaires, parmi lesquels Adam Smith, David Ricardo et J.A. Hobson - affirment souvent que l'impérialisme peut profiter à un petit groupe favorisé mais jamais à la nation dans son ensemble. Les théoriciens marxistes interprètent l'impérialisme comme une étape tardive du capitalisme dans laquelle l'économie capitaliste nationale est devenue monopolistique et est obligée de conquérir des débouchés pour sa surproduction et son excédent de capital en concurrence avec d'autres États capitalistes. C'était l'opinion défendue, par exemple, par Vladimir Lénine et N.I. Boukharine, pour qui capitalisme et impérialisme étaient identiques. La faiblesse de leur point de vue est que les preuves historiques ne le soutiennent pas et qu'il n'explique pas l'impérialisme précapitaliste et l'impérialisme communiste.

Un deuxième groupe d'arguments relie l'impérialisme à la nature des êtres humains et des groupes humains, tels que l'État. Des personnalités aussi différentes que Machiavel, Sir Francis Bacon et Ludwig Gumplowicz, raisonnant sur des bases différentes, sont néanmoins parvenues à des conclusions similaires, auxquelles Adolf Hitler et Benito Mussolini ont également souscrit, mais pas pour des raisons intellectuelles. L'impérialisme pour eux fait partie de la lutte naturelle pour la survie. Ceux doués de qualités supérieures sont destinés à gouverner tous les autres.

Le troisième groupe d'arguments concerne la stratégie et la sécurité. Les nations sont invitées, disent les partisans de ce point de vue, à obtenir des bases, des matériaux stratégiques, des États tampons, des frontières « naturelles » et le contrôle des lignes de communication pour des raisons de sécurité ou pour empêcher d'autres États de les obtenir. Ceux qui nient la valeur de l'impérialisme à ces fins soulignent que la sécurité n'est pas ainsi atteinte. L'extension du contrôle d'un État sur des territoires et des peuples au-delà de ses frontières est susceptible d'entraîner des frictions, donc de l'insécurité, car les zones de sécurité et les sphères d'influence des nations concurrentes sont vouées à se chevaucher tôt ou tard. L'argument de la sécurité est lié à l'argument selon lequel les nations sont inévitablement impérialistes dans leur recherche naturelle de pouvoir et de prestige.

Le quatrième groupe d'arguments est basé sur des motifs moraux, parfois avec de fortes implications missionnaires. L'impérialisme est excusé comme moyen de libérer les peuples de la domination tyrannique ou de leur apporter les bienfaits d'un mode de vie supérieur. L'impérialisme résulte d'un ensemble de causes dans lesquelles, à des degrés divers, les pressions économiques, l'agressivité et la cupidité humaines, la recherche de la sécurité, la recherche du pouvoir et du prestige, les émotions nationalistes, l'humanitarisme et bien d'autres facteurs sont efficaces. Ce mélange de motivations rend difficile l'élimination de l'impérialisme mais aussi facile pour les États se considérant comme des victimes potentielles de le soupçonner dans des politiques qui ne se veulent pas impérialistes. Certains États du monde en développement ont accusé les anciennes puissances coloniales et d'autres nations de néocolonialisme. Leur crainte est que l'octroi d'aides ou la fourniture de personnel qualifié pour le développement économique et technique puisse être un prétexte impérialiste.

Dans le cadre des organisations internationales, des tentatives ont été faites pour satisfaire par des moyens pacifiques les aspirations légitimes des nations et pour contenir leurs aspirations illégitimes. Les mesures à ces fins ont inclus des dispositions de sécurité collective, le mandat et le système de tutelle pour les zones dépendantes, la stimulation des relations culturelles entre les nations, l'aide aux pays en développement et l'amélioration de la santé et du bien-être partout.Voir égalementcolonialisme.

Les rédacteurs de l'Encyclopaedia Britannica Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Brian Duignan, rédacteur en chef.

Voir la vidéo: TOUTE LHISTOIRE DU JAPON (Janvier 2023).

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